30 mayo, 2010

Sean Valientes en la Propagación de los Vedas


El Veda establece lo que ha de hacerse y lo que no ha de hacerse. Cuando estos preceptos y prohibiciones se siguen, uno podrá merecer el bien y evitar el mal. El Veda se preocupa tanto de lo material como de lo espiritual, tanto en este mundo como en el más allá. Toda la vida está llena del Veda.

¡Encarnaciones del Amor Divino!
Sean valientes en propagar los Vedas. Cada individuo habría de hacer la promesa de nutrir los Vedas por las líneas de la conducta correcta. El bienestar de la nación y la prosperidad del mundo dependen de los Vedas. Dentro de los próximos diez a veinte años, puede que ya no existan ni siquiera los pocos que poseen el conocimiento Védico. Por ende, hay una necesidad urgente de tomar medidas concertadas para proveer los recursos y el estímulo para la propagación de los estudios Védicos. Los Vedas no han de ser utilizados como un medio para ganarse la vida. Los Vedas representan un medio para establecer un vínculo con lo Divino. Aquellos que los han estudiado, deben dedicar sus vidas a promoverlos.
-Baba



En los días de antaño, los mismos reyes emprendían un serio estudio de los Vedas y animaban a otros para proseguirlo con toda sinceridad. Con este propósito, le entregaban ayuda financiera y de otro tipo a las instituciones docentes (gurukulas) en donde se llevaba a cabo un tal estudio. La creación de oportunidades de empleo para los eruditos Védicos a la par con otras personas instruidas es uno de los importantes deberes de la sociedad moderna. Lamentablemente, esto no se hace.
Actualmente, el estudio de los Vedas es considerado como el deber de la clase Brahmin económicamente débil, con el resultado que no se le atribuye importancia a este sagrado deber. De hecho, el Brahmin mismo está convirtiendo el estudio de los Vedas en una actividad comercial y los está vendiendo para ganar dinero. Los renombrados eruditos, bien versados en el significado interno de los Vedas, se comportan ellos mismos de manera contraria a los preceptos y prácticas Védicas. Están convirtiendo los Vedas en material de negocio, con el resultado que la gente está perdiendo la fe en ellos.
Será únicamente a través del consejo y el convencer a estas personas de la necesidad de adherir a las prácticas y preceptos Védicos que lleguen a llevar una vida dedicada a la propagación de los Vedas. Únicamente entonces estará asegurado el bienestar del mundo.
-Baba




Hemos de hacer un esfuerzo por explicar la santidad y la gloria de los Vedas a los países extranjeros. La razón principal para la disminución del aprendizaje Védico radica en que algunas gentes consideran los Vedas como su propiedad personal y que no pueden ser compartidos con otros. Incluso aunque no todos puedan dedicarse a su aprendizaje, cada persona versada en los Vedas deberá estar preparada para difundir su gloria para el mundo en general. Mas esto no sucede. No sólo la gente no se ha dado al trabajo, sino que le impiden a otros el hacerlo. No propagan los Vedas ni le permiten a otros propagar el mensaje de los Vedas. Sin embargo, no dejan de hacer comentarios de distinta manera.
-Baba

29 mayo, 2010

Abheda Bodha Vakia: La Eliminación del Nombre y la Forma


Este método reconoce que todos los seres sensibles y objetos insensibles del universo tienen cinco componentes: nombre, forma, existencia, conciencia y dicha (bienaventuranza). Todas las cosas, bien sean animadas, vegetales o minerales, poseen estos atributos, pero son el nombre y la forma los que establecen las diferencias aparentes y separan unas cosas de otras. El nombre y la forma son ilusorios e impermanentes, mientras que la existencia, la conciencia y la bienaventuranza son permanentes. La materia es la manifestación visible del espíritu y es inseparable de éste, pero, a través de la técnica meditativa de Abheda Bhoda Vakia, el nombre y la forma pueden ser descartados. Unicamente el hombre posee el vehículo para llegar a comprender que lo que queda es Existencia-Conciencia-Bienaventuranza, o Sat-Chit-Ananda, el "Yo" eterno que permanece a través de los innumerables cambios del nombre y la forma.


Cuando alguna parte del cuerpo, como los ojos, el corazón, los riñones o el hígado, se deteriora, puede reemplazarse por un órgano similar de otros seres. ¿Qué ocurre entonces con la identidad del cuerpo? ¿Y con la identidad del individuo? La conciencia del "Yo" permanece inalterable y no puede ser extraída de nada animado o inanimado. Un árbol puede ser destruido para convertirse en una silla, o una pieza de oro puede transformarse en un anillo, pero en ambos casos no ha cambiado más que el nombre y la forma. Identificándose con la esencia subyacente y sin atributos de todos los objetos del universo, se alcanza el estado final de la meditación. 

-Swami Vishnu Devananda
"Meditación y Mantras"

25 mayo, 2010

Sakshi Bhav: La Actitud del Testigo



En el sistema Sakshi Bhav se observa la vida como si se estuviera presenciando una película, sin identificarse con ella. Ante cualquier situación en la que el aspirante pudiera encontrarse, su reacción será: "Yo no formo parte de esto; me limito a observar lo que sucede". Esta actitud fomenta la introspección y permite una estrecha observación de las ondas mentales. A la mente no le gusta ser observada y pronto reduce sus actividades, aunque no lo hará sin ofrecer resistencia. Tratará de engañar de mil maneras distintas y de persuadirle a uno de que deje de observarla. La mente humana es una fuerza tan poderosa que es capaz de arrastrar la atención consigo a dondequiera que vaya, a menos que se ejerza sobre ella una cuidadosa vigilancia. En muchas, en muchísimas ocasiones conseguirá, a pesar de todo, apartar la atención de su centro de enfoque. Es preciso, en esos casos, observar los hechos con paciencia y, después, firmemente, retornar a la actitud del testigo, teniendo la precaución de no luchar contra la mente, sino, simplemente, guiarla con tacto. Repitiendo OM Sakshi Aham -Soy el testigo de todas mis acciones- y desasociándose continuamente de estas acciones, el ego individual terminará por desvanecerse.

-Swami Vishnu Devananda
"Meditación y Mantras"   

24 mayo, 2010

Neti, Neti: esto no, esto no


A lo largo de toda la filosofía Vedanta se afirma que el Ser es un objeto que ha de obtenerse. Un objeto externo puede obtenerse, pero el Ser no lo es. Más contradictorio aún, ¿cómo puede alguien obtener lo que ya tiene? Una senda Vedántica hacia la Realización es la negación "neti, neti", que significa "esto no, esto no".  Todo lo que puede conocerse se experimenta a través de los sentidos y de la mente y por lo tanto no puede ser el Brahman, quien carece de todo atributo. Tras la negación de los componentes no queda más que el SER. Así como la idea de la serpiente es negada por la cuerda cuando se hace la luz, el no-Ser es también negado por el Ser, que existe eternamente.




Neti, Neti, que significa "esto no, esto no", es el método de análisis vedántico por medio de la negación. Es la clave de la interrogación vedántica. Es un medio de aproximación. Descubriendo cómo no es un sujeto particular, uno se aproxima a la comprensión de cómo es en realidad ese sujeto. A través de este proceso de negación, uno se acerca a la comprensión de la auténtica felicidad, dándose cuenta de que ésta no se encuentra en las riquezas, ni en el poder, ni en la fama, ni en ningún otro objeto de carácter mundano. Negando todo lo que puede ser conocido por medio de los sentidos, se agotan las modificaciones mentales y se llega a una respuesta interior; si bien es necesaria, finalmente, una experiencia directa, ya que no se trata de una simple comprensión intelectual. Cuando las fuentes intelectuales han sido completamente absorbidas, el 99,99 % del objetivo ha sido logrado. El 100 % lo constituye la realización directa e intuitiva.




Un hombre no es ni su casa, ni es su trabajo, ya que éstos están sujetos a cambios, mientras que el hombre permanece el mismo. Resulta inútil identificarse con el vestido o con el estilo de peinado; sin embargo, todo el mundo se ve sometido a esta forma de ilusión alguna vez. El Ser, que es nuestra naturaleza esencial, no es ni el cuerpo ni los sentidos, ya que éstos no son más que meras cualidades externas del Ser. El Ñani niega su identificación con todas las cosas de este mundo, a excepción del Atman. Niega a la mente diciendo: "Yo no soy estos deseos", "yo no soy estos temores", "yo no soy esta personalidad" y así hasta negar todas las cosas y experiencias mundanas. Finalmente, transciende estas experiencias, ya que, al haber sido todas negadas, lo único que queda es el Ser.




En este tipo de meditación se alcanza la unión con lo Absoluto mediante la negación del cuerpo, de la mente, del nombre, de la forma, del intelecto, de los sentidos y de todos los atributos que limitan. Permanece el verdadero "Yo", que es Sat-Chit-Ananda, o Existencia, Conciencia y Dicha Absolutos. Medita con plena concentración, recuperando la atención cada vez que se escape hacia lo externo. Lo externo no es el Atman. Tras algún tiempo, la mente se tranquilizará y descansará en un estado de dicha sin pensamientos y sin movimiento.



-Swami Vishnu Devananda
"Meditación y Mantras"

El Fomento de los Vedas


Los Vedas buscan promover buenos pensamientos, eliminar ideas malevolentes y ayudar al género humano a llevar una vida buena. Por lo tanto, han de ser atesorados y fomentados. Si los preceptos entregados en los Vedas fueran seguidos por el género humano, este quedaría libre de toda aflicción. La mayoría de nuestros problemas han surgido debido a que hemos olvidado los Vedas.



Cada Veda tenía muchas ramas. El Rig Veda tenía veintiuna ramas de las que sólo quedan dos. El Sama Veda tenía mil ramas de las que únicamente tres están en boga. Similarmente, Veda Vyasa le asignó mil ciento ochenta Upanishads a los cuatro Vedas. Mas, a lo largo de los siglos, muchos han desaparecido de la memoria humana y no quedan sino ciento ocho. Incluso con esta fracción de los Vedas que existe ahora, el mundo ha progresado, al menos hasta el punto actual. ¡Imaginen cuán poderoso habría sido este planeta si todas las ramas de los Vedas estuvieran en boga ahora!

-Baba

21 mayo, 2010

Poner en práctica la Vedanta (Filosofía Védica) en nuestra propia conducta


Repetir como un loro la Vedanta (Filosofía Védica) ante los demás, sin intentar siquiera ponerla en práctica en nuestra propia conducta, es no sólo engañar a otros, sino engañarnos a nosotros mismos, que es peor. Por lo tanto debes ser como quieres que sean los demás. No es la naturaleza de un Sadhaka (aspirante espiritual) buscar defectos en los demás y ocultar los propios. Si alguien señala tus defectos, no discutas tratando de probar que tienes razón, ni guardes rencor contra esa persona. Razona interiormente cuál es tu falta, y corrige tu comportamiento. Racionalizar el tema a tu propia satisfacción, o ejercer venganza sobre quien hizo la observación, no son por cierto rasgos propios de un Sadhaka ni de un Bhakta (devoto).


-Baba
Pizarra de Prashanti Nilayam
21-05-2010

19 mayo, 2010

Sarvasar Upanishad


...   Este Upanishad comienza con la oración a la fuerza divina implorando ayuda; luego viene la indagación, y luego las preguntas. Con una oración, las preguntas no son simple curiosidad; con la oración se convierten en una sincera indagación... [...] la Existencia es irracional, mística -un misterio. por favor, no te aferres a lo que te digo; más bien, aférrate a aquello que te haya inducido a hacer. ¡Hazlo! y algún día te darás cuenta del significado de todo lo que te he dicho....

Osho: That are You




¡Que AUM, lo Supremo,
nos guarde a ambos,
maestro y discípulo!
¡Que nos nutra a ambos!
¡Esforcémonos juntos,
dejemos que nuestro aprendizaje refulja
y no odiemos a nadie!
AUM
Paz, paz, paz.

****
¿Qué es esclavitud? ¿Qué es libertad?
¿Qué es vidya —correcto aprendizaje—  y qué es avidya —el falso aprendizaje?
¿Cuáles son estos tres estados:  vigilia, sueño con sueños, sueño profundo y turiya —el cuarto?
¿Cuáles son estos cinco koshas —cuerpos—: cuerpo de alimento, vital, mental, causal y de dicha?
¿Cuáles son los significados de:  "hacedor", ser vivo,  panchvarga —los cinco grupos—, kshetragya —conocedor del campo—, sakshin —el presenciador—, kutasha —lo supremo— y antaryami —lo inminente?
De igual manera ¿qué son estos tres: el Yo, el Yo supremo y maya —el mundo de las apariencias?

El Yo o alma es ambas cosas: Dios y ser viviente.
Pero el cuerpo —que no es el alma— resulta infectado por
la sensación de ego y a esto lo denominamos "vivir la esclavitud del ser".
La desaparición de este ego es lo que denominamos "libertad".
Aquello que hace surgir al ego, es llamado avidya —falso aprendizaje.
Aquello que conduce a la desaparición del ego es denominado vidya —correcto aprendizaje.

El estado en el que el alma,
con la ayuda de las energías del sol y de otros dioses y mediante la utilización instrumental de estos catorce: mente, intelecto, materia mental, ego y los diez órganos de los sentidos,
se vuelve sensible al sonido, al tacto y a las demás sensaciones, es denominado "estado de vigilia".
Cuando el ser vivo, debido a los deseos insatisfechos del estado de vigilia,
se vuelve sensible al sonido, al tacto y a los demás objetos sensoriales —incluso en ausencia de estos últimos—
es denominado "estado de sueño con sueños" del Yo o alma.
El estado de sueño profundo es aquél en el que los catorce órganos están quietos y tranquilos
y en el que el Yo o alma es insensible al sonido, al tacto y a los demás objetos de los sentidos.
Aquél que es consciente de la creación y disolución de estos tres mencionados estados
—vigilia, sueño con sueños y sueño profundo—,
pero que se encuentra más allá de toda creación o destrucción,
es conocido como turiya, el cuarto estado de consciencia, el estado de turiya.

El conjunto de envolturas compuesto de
alimento nutriente en forma de cuerpo físico es denominado anamaya kosha o cuerpo de alimento.
Las catorce clases de vientos —energía vital, etc...—
que circulan por el cuerpo son denominados pranayama kosha o cuerpo vital.
Cuando el Yo  —morando en el cuerpo de alimento y en el cuerpo vital— piensa mediante la utilización instrumental de los catorce órganos —mente, etc..— aplicados a objetos tales como: sonido, olfato, tacto, etc.. es llamado manomaya kosha o cuerpo mental.
Cuando el Yo, unidos a los citados tres cuerpos, conoce mediante la inteligencia,
es llamado vigyanamaya kosha o el cuerpo causal.
Cuando el Yo, en unión de los cuatro mencionados cuerpos —de alimento, vital, mental y causal— mora en su primitiva y causativa ignorancia es denominado anandamaya kosha o cuerpo de dicha.

En el contexto de placer y dolor, el deseo de objetos que generan placer es llamado "sentido del placer",
mientras que la aversión a los objetos causantes de dolor es denominada "sentido del dolor".
Y debido a lo que uno hace para obtener placer y evitar el dolor, es llamado "hacedor".
Los cinco objetos: sonido, tacto, forma, sabor y olor son las causas del placer y del dolor.
Cuando el Yo, persiguiendo acciones virtuosas o pecaminosas,
se identifica a sí mismo erróneamente con el cuerpo, entonces es llamado "ser enfermo".

Panchvarga —los cinco grupos—
es el agrupamiento de mente, aliento vital, deseo, esencia y virtud con sus asociados.
Un ser identificado con la naturaleza de panchvarga no puede liberarse de ella sin  concimiento o sabiduría.
La enfermedad que se origina en los elementos sutiles —la mente y los demás—
parece que envuelve al Yo y es llamada "cuerpo simiente"; también es llamada  "nudo" o "complejo" del corazón.
La consciencia que mora en su interior es llamada kshetragya —el conocedor del campo.

Eso que es consciente de la creación y disolución del conocedor, de lo conocido y de lo cognoscible,
pero que en sí mismo trasciende toda disolución y creación, es denominado sakshin —el Yo presenciador.
Eso que mora en la mente de todos los seres,
desde Brahma —el creador— hasta una hormiga, aquello que vive eternamente incluso tras la destrucción de sus cuerpos burdos y sutiles, es llamado kutasha —el morador de la cumbre.
De entre el kutasha y sus diferentes formas, el Yo, por mor de la realización de su naturaleza,
permea el cuerpo como el hilo que ensarta el collar, y es denominado antaryami —el inminente.

Cuando el Yo como consciencia, siendo verdad, conocimiento, infinitud y dicha,
se encuentra vacío de todos sus atributos y libre de todas sus formas,
brilla como el oro puro al igual que un brazalete o una corona,
es llamado Tvam o Tú.

El Brahman es verdad, infinitud y conocimiento.
Eso que es indestructible es la verdad.
Eso que no perece ni tan siquiera tras la destrucción del espacio, del tiempo, etc,
Es llamado avinashi —lo imperecedero.

La eterna consciencia, en sí misma más allá de toda creación y destrucción, es denominada conocimiento.
La consciencia, que es completa y que lo impregna todo,
que permea todo el cosmos como la arcilla permea todos los artículos hechos de arcilla,
como el oro que permea todos los artúclos hechos de oro,
como el hilo que permea todos los artículos hechos de hilo,
es llamada "infinitud".

Eso que es conocido como consciencia dichosa, eso que es un océano de gozo infinito,
eso que es la naturaleza misma de la felicidad eterna,
es denominado "dicha".

Estas cuatro —verdad, conocimiento, infinitud y dicha— son sus caraterísticas.
Aquello que es inmutable, a pesar de los objetos simbólicos como el espacio, el tiempo, etc,
es denominado Tat o Eso, y equivale a Paratma o Yo Supremo.

Eso que no tiene comienzo y que nunca acaba, eso que ni es ser ni no-ser,
eso que es considerado como la energía más pura,  eso es denominado maya —el mundo mágico.
No puede ser descrito de niguna otra forma, excepto esta.
Este maya se parece a la ignorancia, mezquina e irreal,
pero es considerada por las personas engañadas de todos los tiempos —pasados, presentes y futuros— como real.
Por lo tanto, decir que es así o asá no puede explicar su verdadera naturaleza.

Nunca he nacido como cuerpo.
No soy los diez sentidos.
No soy ni intelecto, ni mente, ni ego eterno.
Soy mi propia naturaleza eternamente pura, sin el aliento vital ni la mente.
Soy el que todo lo presencia, sin intelecto.
Soy mi propia naturaleza eternamente sabia.
No hay, respecto a ello, duda alguna.
No soy el "hace", no soy el que consume.
Simplemente soy el presenciador de la naturaleza.
Debido a mi proximidad al cuerpo, etc, ellos tienen la sensación de ser conscientes y actuan en función de ello.
Más allá de toda sombra de duda,
soy la dicha eterna, infinita, quieta,
el puro Yo o alma que todo lo sabe por y para siempre.
Impregno todos los seres vivientes como alma que todo lo presencia.

Soy Brahman —eso que está más allá de todo conocimiento—, conocido por todo el Vedanta .
Ni soy éter ni aire, ni nada que parezca ser.
No soy forma, ni nombre, ni acción,
sino sólo Brahman que es sat-chit-ananda —existencia, consciencia y dicha.
Si no soy el cuerpo, ¿cómo voy a estar sujeto a nacimiento y muerte?
Si no soy el aliento vital, ¿cómo puedo sentir hambre o sed?
Si no soy la mente, ¿cómo puedo sentir tristeza o apego?
Si no soy el "hacedor", ¿cómo puedo sentirme esclavo o libre?
Éste es el misterio.

Aquí termina el Sarvasar Upanishad.

16 mayo, 2010

Clasificación de los Yagyas (Rituales o Sacrificios Védicos)


Hemos dicho que Yagya o Yaagas son rituales o sacrificios Védicos. La palabra yagya también se usa para indicar cualquier esfuerzo grande que requiere de la cooperación activa de mucha gente.

Generalmente hay cuatro clasificaciones diferentes.

  • El estudio y recolección de los Vedas aprendidos como estudiante (svaadhyaaya yagya)
  • Repetición una y otra vez de ciertos mantras Védicos (japa yagya)
  • Real celebración física del yagya (karma yagya)
  • Meditaciones simbólicas, tanto sobre el ritual como los mantras cantados durante éste (maanasa yagya). A este último se hace referencia como yagya interno


Cada yagya sucesivo entrega diez veces el resultado del anterior. De modo que el yagya interno es la mejor forma de yagya. No obstante, uno habrá de proceder sistemáticamente desde el jardín infantil a la educación universitaria. Son muy, pero muy pocos los que pueden saltar directamente a esta última. Así también, cada uno de los cuatro yagyas, pavimentará el camino para el siguiente. 


El yagya interno implica el empeño por realizar la Divinidad interna. El yagya externo es únicamente un reflejo del interno. A través de la celebración de los yagyas externos por medio de rituales, es purificado el sí mismo interno. La Divinidad está dentro de todos y puede ser realizada únicamente a través de la meditación. La mente es el altar sacrificial. Sobre este altar, uno habrá de ofrecer todas sus malas cualidades como ofrenda. El único propósito de un yagya interno es el velar porque la mente no corra tras de los caprichos y las aficiones de los sentidos. Lamentablemente, en vez que celebrar sacrificios de este tipo, las gentes sacrifican cabras y aves de corral como ofrendas. Como resultado, continúan aumentando las malas cualidades en el hombre.
-Baba


El yagya interno ha de ser llevado a cabo en todo momento, en todo lugar y bajo toda circunstancia. El altar sacrificial para ello está dentro de cada uno de nosotros. Cada vez que surja un mal pensamiento o deseo, debiera ser inmisericordemente incinerado. Sólo a través de una vigilancia constante y un continuo esfuerzo puede llegar a merecerse la gracia Divina. Sólo cuando hayan sido desterrados los rasgos malos, puede manifestarse la Divinidad en toda su gloria. Este es el propósito real de los yagyas -el capacitar al hombre para alcanzar la pureza con el objeto de realizar la Divinidad.
-Baba


La verdad sea dicha, el corazón es el altar ceremonial; el cuerpo es el fogón; el cabello es el pasto santo -darba; los anhelos son las varitas con que se alimenta el fuego; el deseo es el ghee que se vierte sobre las brasas para hacer que estallen en llamas; la ira es el animal sacrificial y el fuego es la penitencia (tapas) que llevamos a cabo. Las gentes interpretan a veces la penitencia como prácticas ascéticas, como el mantenerse de pie sobre una sola pierna o pararse de cabeza. ¡No! La penitencia no es una contorsión física. Es la completa y correcta coordinación de pensamiento, palabra y acción. Cuando esto se ha logrado, se manifestará el esplendor del fuego.
-Baba

Gente Involucrada en la Celebración de un Yagya (Rituales Védicos)

Ella es:
  • Yajamaana es aquel que lleva a cabo el sacrificio. El es la persona principal, es el maestro de toda la ceremonia. Se hace cargo de todos los gastos y reclama los frutos. La mujer del yajamaana también tiene un importante papel que desempeñar.
  • Los Ritviks o sacerdotes están allí para asistir al yajamaana en la ejecución del yagya -ellos llevan a cabo todos los rituales. Hay cuatro sacerdotes principales, representando a los cuatro Vedas. Dependiendo del tamaño del yagya, cada uno de estos sacerdotes principales podría tener asistentes para ayudarles. Los cuatro sacerdotes son:
        1. Rig Veda - hotr
        2. Yagur Veda - adhvaryu
        3. Saama Veda - udgaatir
        4. Atharva Veda - brahmaa


El Misterio del Fuego Ritual



Detrás de este ritual del Fuego se esconde un pequeño misterio que ha de ser aclarado, como para que puedan entender como el fuego dirigido a la deidad, que es invocada por el mantra entonado cuando se la coloca en el fuego, puede alcanzar a esa misma deidad. Bueno, el Yagur Veda describe las llamas del Fuego Sagrado como las lenguas de Dios.

Cuando la ofrenda se deja caer en el Fuego, en el nombre de Dios, habrán de ser pronunciados el nombre y la dirección correctos al mismo tiempo. Es como el buzón del correo. Cuando una carta que lleva la dirección correcta se deposita en el buzón en Prasanthi Nilayam, llegará a cualquier lugar, incluso tan lejos como Japón o Rusia. Si la dirección indica Prasanthi Nilayam, será entregada a la persona indicada en Prasanthi Nilayam. La dirección debe estar completa y correcta, eso es todo. También el sello deberá ser del valor correcto. Hay gentes que no observan sino los actos externos del yagya y culpan a los Brahmines por "verter dispendiosamente ghee en el fuego, mientras hay hombres desnutridos y que mueren de hambre" y acusan que "desperdician neciamente dinero en procedimientos improductivos". Hay hasta personas instruidas que participan en estas acusaciones ignorantes.


El agricultor ara el campo, prepara las parcelas, conduce el agua hacia ellas y las deja aptas para recibir las semillas. A continuación, esparce cuatro sacos de "arroz paddy" en ellas. Un ignorante que nada sabe de agricultura, se ríe de él. "Te has vuelto loco. Siendo que hay gente que se muere de hambre, ¡tu tiras el arroz que se comerían felices, esparciéndolo en la tierra!." No obstante, a cambio de los cuatro sacos perdidos, el "loco" traerá a casa cuarenta sacos, después de la cosecha. Cuando dos botes de ghee se vierten en el Fuego santificado, el mundo ganará doscientos botes de ghee.




Lo que sea que se dedique y se ofrende a Dios nunca podrá ser desperdiciado. La gente puede ganar enormes beneficios al ofrendar aunque no sea sino un poquito a Dios. "Una hoja o una flor, una fruta o un poco de agua", eso será suficiente si se ofrendara con devoción. Draupadi le dio al Señor Krishna la fracción de una hoja pegada en el borde de un recipiente, y Dios le concedió una infinita buena fortuna. Kushela dió un puñado de arroz seco y recibió del Señor "la percepción de Su infinita Gloria". El yagya da testimonio de esta importancia interna.
-Baba


Cada ofrenda hecha en este fuego sacrificial, contribuirá a la salud y la felicidad del género humano. El vehículo de Vaayu o aire llevará las partículas más finas, las partículas purificadoras de estas ofrendas hasta los rincones más alejados del mundo. Las vibraciones de los mantras Védicos que recitan estos pundits producirán su impacto en los corazones de todos los hombres y afectarán adversamente a los bajos instintos y pasiones que les agobian ahora. Es por esta misma razón que los sabios de las eras pasadas diseñaron y prescribieron estos yagyas. Los rituales que celebramos a través de medios objetivos son, por ello, únicamente reflejos y representantes de las luchas internas a través de las cuales esperamos ganar la paz interna y la victoria.
-Baba


En los momentos del purnaahuti (finalización del yagya), se ofrendan muchos artículos sagrados y fragantes en el fuego sacrificial. Piedras preciosas como diamantes, rubíes, esmeraldas, etc, también se ponen en el fuego. Se ofrenda hasta seda pura. El significado de esto es que el hombre debiera ofrendarle a lo Divino su corazón puro y desinteresado y cualidades nobles como la verdad, la rectitud, la paz, el amor, la no-violencia, la compasión y la bondad hacia todos los seres por igual.
-Baba

15 mayo, 2010

El Yagya o Sacrificio al Fuego


Yagya o Yaagas son rituales o sacrificios Védicos. La palabra yagya se usa también para indicar cualquier esfuerzo grande que requiere de la cooperación activa de mucha gente. 
El Yagur Veda explica la importancia de los yagyas. Ellos promueven la paz y la prosperidad del mundo, lo cual es el objetivo primordial de todos los Vedas. El yagya se centra en la adoración del Fuego. El hombre está íntimamente ligado al fuego a lo largo de toda su vida.
El fuego está presente por doquier. También el Océano tiene fuego latente en él. El hombre lleva dentro de sí el fuego latente que cumple ocho funciones:
  • Endurece y fortalece los músculos.
  • Desarrolla energía.
  • Asegura una progenie saludable.
  • Digiere los alimentos.
  • Le vuelve paciente a uno y, por ende, un mejor instrumento.
  • Incrementa la duración de la vida.
  • Agudiza y profundiza la memoria.
  • Confiere intrepidez en el pensamiento y la acción.
Para encender el fuego en el recinto sacrificial, se utiliza una espátula de batido de madera dura, haciéndola girar sobre un bloque de dureza similar. La madera ha de ser de árboles como un Baniano o un Bo. El bloque simboliza a la madre, la espátula es el padre. El Fuego es el hijo.

14 mayo, 2010

Significado y Simbolismo II


Aquí viene una breve lista de palabras y nombres a que se hace frecuente referencia en muchos mantras Védicos. El simbolismo que se les atribuye deriva de discursos de Sathya Sai Baba y de los escritos del Dr. R.L. Kashyap del Instituto de Cultura Védica Sri Aurobindo Kapali Sastry, Bangalore.




Los mantras Védicos se refieren también al sacrificio de animales. Mas lo que ha de ser sacrificado no es el animal, sino la cualidad animal indicada por él. Una cualidad negativa deberá ser desechada y una positiva, habrá de ser empleada para servir a otros.
Aquí viene una breve lista de tales cualidades:
  • El caballo: La mente inestable o voluble, puesto que el caballo no puede quedarse quieto. Este significado se usa en donde los Vedas hablan de sacrificarlo al caballo: ashvamedha yagya.
  • La cabra: Tendencias negativas innatas en la personalidad de uno.
  • El búfalo: Orgullo.
  • La oveja: Testarudez.
  • El gato: Dejarse tentar por raterías insignificantes.
  • El mono: Una mente inestable o mente-de-mono.
  • El perro: Ira, enojo.
  • La serpiente: Ingratitud. 


Leche, cuajo, ghee, el jugo de la enredadera "soma" y "vapa" son los artículos que han de ofrendarse como oblaciones en un yagya.

La palabra go en sánscrito se refiere no sólo a la vaca, sino también a los Vedas. También se refiere a la Tierra. También se refiere a la zona del corazón. Los antiguos Rishis demostraron que la palabra go que es representada por los Vedas, es la misma go representada en el mundo físico por la vaca.

Entre las ofrendas hechas en un yagya, vapa es la más significativa. Por mucho tiempo, vapa era interpretado como un pedazo de piel sacado de la región del corazón de un corderito (cabritilla). Mas esto no es correcto.
Las ovejas son dóciles e inofensivas. Los corderitos son tan tiernos como un bebé humano. Un niño simboliza la inocencia. Los niños son puros de corazón, carecen de agitaciones mentales. Son desinteresados y de naturaleza Divina. De modo que el ofrecer un pedazo de cabritilla, significaba ofrecer un corazón puro, desinteresado y carente de ego a Dios.
-Baba

11 mayo, 2010

Significado y Simbolismo I

Los mantras Védicos no son para ser interpretados sólo literalmente. De hecho, cada mantra puede interpretarse literalmente, simbólicamente y a un profundo nivel espiritual. Mientras contemplamos los sentidos literales y enfocamos el mantra con humildad y alegría, ellos mismos nos revelarán sus significados. Entonces, llegamos a disponer de cada estrato de sentido de manera muy similar a ir retirando las cáscaras de una cebolla.
El significado de los mantras Védicos puede interpretarse como sigue:
  • Significado de la sílaba.
  • Significado de la sílaba -en el contexto del significado de la palabra entera.
  • Significado de la palabra -en el contexto del significado de toda la sentencia.
  • Significado de la sentencia -en el contexto del significado de todo el verso.
  • Significado del verso -en el contexto del significado de todo el canto.


Los Vedas tienen significados muy vastos, profundos y hondos. Los preceptos Védicos tienen infinitos sentidos. No todos podrán ser capaces de comprender el sentido interno de las enseñanzas. 
-Baba 

Los Vedas no son únicamente para ser recitados, sino para ser puestos es práctica después de conocer sus significados. El mero recitado puede producir algo de alegría, mas el recitado después de conocer el sentido interno, hace fructífera toda la vida de uno. Sin embargo, lamentablemente, hoy en día, se ha hecho muy escasa la gente que puede revelar el significado de los Vedas.
-Baba

Uno deberá conocer el sentido de cada letra. La gente de hoy, lee muchos libros sin conocer el verdadero significado de las palabras. Mas en tiempos antiguos, conocían el significado de cada letra que estudiaban. Uno que sepa el significado de cada letra, cada palabra y cada sentencia, será un verdadero poeta.
Hoy en día, las gentes buscan conocer el significado de las sentencias sin intentar conocer el de las letras y palabras que las forman. Incluso los preceptores de hoy entregan sólo el significado mundano de las sentencias, aunque ninguno se refiere al valor moral, ético y espiritual de ellas. Es responsabilidad de los maestros el diseminar el conocimiento correspondiente a los principios morales, éticos y espirituales. Eso es verdadera educación. Debemos conocer el significado de cada letra, de cada palabra y de cada sentencia y actuar concordantemente.
-Baba

02 mayo, 2010

El Monismo de Sankara


Sankara vivió solamente treinta y dos años, pero durante ese tiempo depuró y consolidó las diversas escuelas de culto religioso y las reunió a todas bajo el predominio de un único principio filosófico: el monismo (adwaita).
Las verdades espirituales de los Vedas, de nuevo volvieron a resonar en los corazones de todos, con su significado verdadero. "Yo soy Brahman"; "Tú eres Eso"; "La más Alta Sabiduría es Brahman"; todos fueron explicados con lógica sencilla, convincente, en dulce y cautivadora poesía. El monismo de Sankara es la Verdad Suprema que, por eso, sólo puede ser confirmada, y no sacudida por los descubrimientos de la ciencia o por los vuelos del intelecto. Habla de la unidad de la materia y energía, de tiempo y espacio, de que el Universo no es sino Brahman visto a través del velo de maya (la ilusión), la cual, a su vez, no es sino una actividad del Primordial. 


Sankara sabía que el monismo requiere una práctica espiritual intensa que quite de la mente del hombre toda traza de ego, toda idea de cualidad. Por eso, como una disciplina preparatoria para el alboreo de la conciencia de la verdadera unidad del hombre con la sustancia del Universo, Sankara enseñó las reglas del autocontrol, devoción y karma; éstas, según él, avivarán el intelecto, limpiarán las emociones y purificarán el corazón. El monismo conduce a darse cuenta de lo Divino en todo, en todas partes, en su totalidad.
Sankara sugirió como el primerísimo paso de la práctica espiritual, la compañía de los sabios y de los buenos, que desarrollará el desapego y el amor por el silencio y la soledad. Eso promoverá la desaparición de los deseos transitorios, lo cual, según Arjuna, fue el fruto de escuchar el Gita. Cuando eso sucede, uno queda fijamente establecido en el "Tú eres", la realidad de esto y aquello, la identidad de esto con aquello. Pues bien, el reconocimiento de esa identidad es el apego a la liberación.


Los seis enemigos (los ari-shadvargas) del hombre ponen su planta sobre la mente porque está llena de la oscuridad de la ignorancia. Son aves nocturnas, como los murciélagos y los búhos, que no pueden tolerar la luz. La oscuridad no huirá porque le arrojes piedras, desaparecerá porque le asestes espadazos a ciegas o le dispares con un revólver. Será destruida únicamente cuando una lámpara sea encendida. Sankara enseñó esa sencilla verdad a muchos que ignoraban ese hecho tan simple. La gente de este país se había perdido en la prosecución de muchas metas porque su visión se había vuelto borrosa por la oscuridad. Sankara les enseñó que los Vedas, Upanishads y Sastras no tratan sino de uno solo, el Uno-sin segundo, la no-dualidad, el monismo. 

-Sathya Sai Baba
La Verdad ¿Qué es la Verdad? 

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