01 diciembre, 2010

Brihadaranyaka Upanishad: IV Brahmana


IV BRAHMANA
Cuando Yagñavalkya iba a entrar en otro estado, dijo a Maitreyi: “Me voy de mi casa (del bosque); así pues, lleguemos a un acuerdo entre tú y Katayani (mi otra esposa).”

Maitreyi respondió: “Mi señor, si toda esta tierra, llena de riqueza, me perteneciera, ¿acaso esto me haría ser inmortal?” “No”, replicó Yagñavalkya, “como la vida de los ricos, así será tu vida, pues no hay esperanza de inmortalidad por medio de la riqueza”.

Entonces Maitreyi exclamó: “¿Para qué quiero todo esto si con ello no voy a alcanzar la inmortalidad? Dime lo que mi Señor sabe de la inmortalidad. ”


Yagñavalkya replicó: “En verdad me eres querida, pues tus palabras están llenas de amor. Ven, siéntate, yo te lo explicaré: retén bien lo que te voy a decir”. Entonces dijo: “En verdad un esposo no es amado por su mujer, pues sólo cuando se ama al Ser el esposo es verdaderamente amado. Ciertamente una esposa no es amada por su marido, sólo cuando se ama al Ser la esposa es verdaderamente amada. “En verdad los hijos no son amados por sus padres, pues sólo cuando se ama al Ser los hijos son verdaderamente queridos. “En verdad la riqueza no es amada por los ricos, pues sólo cuando se ama al Ser la riqueza es verdaderamente querida. “En verdad la casta de los brahmines no es amada por ellos, pues sólo cuando se ama al Ser, la casta de los brahmines es verdaderamente amada. “En verdad la casta de los Kshatra no es querida por ellos, pues sólo cuando se ama al Ser la casta de los Kshatra es verdaderamente querida. “En verdad los mundos no son amados por los hombres, pues sólo cuando se ama al Ser los mundos son verdaderamente queridos. “En verdad los Devas no son amados, pues sólo cuando se ama al Ser los Devas son verdaderamente amados. “En verdad las criaturas no son amadas, pues sólo cuando se ama al Ser las criaturas son verdaderamente queridas. “Ciertamente no hay nada que puedas amar, pues sólo cuando amas al Ser, todo se convierte en objeto de tu amor. “El Ser tiene que ser visto, oído, percibido y conocido, ¡oh Maitreyi! Cuando vemos, oímos, percibimos y conocemos al Ser, todo lo demás es verdaderamente conocido.
“Quien busque la casta de los brahmines fuera del Ser, deberá ser abandonado por los demás brahmines. Quien busque la clase de los Kshatra fuera del Ser, deberá ser abandonado por los demás Kshatras. Quien busque a los Devas fuera del Ser, deberá ser abandonado por los demás Devas. Quien busque a las criaturas fuera del Ser, deberá ser abandonado por las demás criaturas. La casta de los brahmines, la casta de los brahmines, la casta de los Kshatra, los mundos, los Devas, las criaturas y todo lo que existe es el Ser.

“Igual que los sonidos de un tambor cuando es tocado no pueden ser atrapados físicamente, sino captados por el oído;

“y al igual que los sonidos de una concha no pueden ser atrapados físicamente, sino captados por el oído;

“y al igual que los sonidos de un laúd no pueden ser atrapados externamente, sino captados por el oído;

“y al igual que las nubes de humo surgen solas de un fuego encendido con combustible húmedo, así, en verdad, oh Maitreyi, ha surgido del aliento de este gran Ser lo que conocemos como Rig-veda, Yagur-veda, Sama-veda, Atharvangirasas, Itihasa (leyendas), Purana (cosmogonías), Vidya (conocimiento), los Upanishads, Slokas (versos), Sutras (reglas de prosa), Anuvyakhyanas (glosas) y Vyakhyanas (comentarios). Unicamente de él surgió la sabiduría.

“Como las aguas encuentran su centro en el mar, igual que el tacto se encuentra en la piel, todos los gustos en la lengua, todos los olores en la nariz, todos los colores en el ojo, todos los sonidos en el oído, todos los preceptos en la mente, todo el conocimiento en el corazón, todas las acciones en las manos, todos los movimientos en los pies, así todos los Vedas se encuentran en el habla.

“Como un terrón de sal que echado en el agua se disuelve en ella y ya no puede ser tomado de nuevo, así, oh Maitreyi, este gran Ser, infinito, ilimitado, no consiste en nada más que puro conocimiento; surge de estos elementos y se funde de nuevo con ellos. Cuando él desaparece, desaparece con él todo el conocimiento; así lo digo, oh Maitreyi.”


Entonces Maitreyi exclamó “Señor, estoy confundido por lo que acabas de decir. ¿Por qué dices que cuando el Ser se va, ya no hay más conocimiento?” Pero Yagñavalkya replicó: “Oh Maitreyi, no digo nada que pueda confundir. En verdad, oh amada, el Ser es imperecedero, pues su naturaleza es indescriptible. “Cuando hay dualidad, uno ve al otro, uno huele al otro, uno oye al otro, uno saluda al otro, uno percibe al otro, uno conoce al otro, pero cuando el Ser está en la unidad esencial, ¿cómo puede ver a otro, cómo puede oír a otro, cómo puede saludar a otro, cómo puede percibir a otro, cómo puede conocer a otro? ¿Cómo se puede conocer a Aquel por el cual todo es conocido?”

-Brihadaranyaka Upanishad
Fragmento: Cuarto Brahmana

01 noviembre, 2010

Laya Chintana: La absorción


Laya Chintana es un método vedántico de involución o de absorción. En este sistema el efecto es absorbido en la causa. Toda causa es efecto de su causa precedente, quien, a su vez, lo es de otra, y así sucesivamente. Existen tres caminos en este método. 

En el primero uno se concentra en sumergirse en la comprensión, Buddhi, la cual se funde después en el universo inmanifestado, aviaktam,  ese estado en el que las tres cualidades (sattva o pureza, rayas o actividad, tamas o inercia) están en equilibrio. Finalmente, aviaktam se funde en el Brahman Supremo e Imperecedero. 


En el segundo sistema los elementos del mundo se funden entre sí, comenzando por los más densos y continuando hacia los más sutiles. Es el proceso opuesto a la formación de la tierra, donde un torbellino de masa gaseosa fue enfriándose y condensándose gradualmente hasta convertirse en un planeta sólido. El punto focal está en la manifestación de los cinco elementos tradicionales: tierra, agua, fuego, aire y éter. La tierra se funde en su causa, el agua; el agua se funde en su causa, el fuego; el aire, que es la causa del fuego, absorbe a éste y, a su vez, es absorbido en el éter. El éter es absorbido en lo inmanifestado, aviaktam, y eso, finalmente, se funde con Brahman. 


En el tercer camino el microcosmos se funde con el macrocosmos. El individuo se funde con el universo; en otras palabras, el jiva, alma individual, se funde con Brahman. De esta forma, todos los atributos externos son gradualmente absorbidos en su fuente.

Todas las cualidades del universo están también presentes en el cuerpo humano. Un átomo es una réplica exacta de un sistema solar, con electrones girando alrededor de un núcleo, igual que los planetas giran alrededor del sol. El átomo es un microcosmos y todo lo que ocurre en el microcosmos del cuerpo humano, ocurre también en la tierra y en el universo. La creación y la destrucción cósmicas individuales están teniendo lugar en todo momento. En vez de identificarse con el ser individual, que no es más que una diminuta fracción del esquema universal, uno puede identificarse con el cosmos, que es materia en su estado más sutil. Antes de que el cielo y la tierra existieran, había moléculas de gas, y éstas, antes de evolucionar hasta el estado molecular, existían en un estado etérico de energía potencial.



Un análisis profundo de estos elementos que tomamos como algo común, le llena a uno de asombro, al comprobar la sabiduría de la Inteligancia Cósmica. El agua, por ejemplo, se compone de dos átomos de hidrógeno y uno de oxígeno. Cuando el hidrógeno, por sí solo, entra en contacto con el fuego, reacciona, produciendo una tremenda explosión. El oxígeno reacciona con el fuego haciéndole quemar más vorazmente. Sin embargo, cuando ambos se combinan en forma de agua, apagan el fuego y enfrían el cuerpo. ¿Cuál es la fuente de esta ingeniería química tan intrincada? Solamente un poder inteligente puede ser capaz de tal creación.

Meditación y Mantras
Swami Vishnu Devananda

14 octubre, 2010

Los Vedas enseñan aquello que coloca a la sociedad en un terreno firme


Divino Discurso de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
14 de octubre de 1999. Prasanthi Nilayam

Dasara Sandesh

El hombre actual tiene al egoísmo como única motivación en la vida, ha llenado su mente con todo tipo de deseos, ha hecho de la violencia su modo de vida, no sabe hacia dónde se dirige ni hacia dónde va.

Con cada paso que da se aparta aún más de la senda del Dharma. En cada cosa que ve, el amor se está secando. Cada deseo se ha convertido en una fuerte ambición, no ha comprendido qué es la vida y está ahogado e inmerso en la ignorancia.

02 octubre, 2010

Sri Ganesha "El Comandante Supremo de los Gana"


Esta deidad con rostro de elefante, hijo de Shiva y Parvati, es considerado como el enemigo y destructor de todos los obstáculos. Se le rinde homenaje en primer término, al comienzo de cualquier actividad que se lleve a cabo, de modo tal de llegar a finalizar la misma con total éxito.

Como el Señor del intelecto y la Autorrealización, representa el triunfo de la sabiduría sobre la ignorancia y de la carencia de ego sobre los deseos.


Como todos los festivales de la Religión Hinduista, éste (el festival de Sri Ganesha), también es sagrado y está impregnado de un profundo significado espiritual.
 
“Sólo este significado profundo y de valores eternos debería atraer la atención, y no los rituales y celebraciones externas. Estos festivales no se deben celebrar como rituales mecánicos. Sepan que Vinayaka es el Señor de la vida, y que está instalado en nuestros corazones y les advierte lo que está mal, Vinayaka es aquél que tiene los cinco sentidos bajo su control; todo ser humano debe adquirir el control de la mente y los sentidos, porque cuando hay pureza de mente alcanzan la Paz”.
-Sai Baba
Ganesha significa literalmente “El comandante Supremo de los gana”. Los gana son las huestes o ejércitos divinos que dirigía Shiva; a raíz de lo cual a Ganesha se le nombra como “El Conductor de las huestes divinas o huestes celestiales”.

A través del simbolismo, su figura de elefante, se explicaría de este modo: dado que el elefante es el animal de la selva de mayor tamaño; lo cual le permite abrirse paso hasta en la jungla más densa; reflejando así la calidad del líder que muestra el camino a los demás.
De ojos pequeños, que poco le permiten ver, y orejas inmensas que mucho le permiten escuchar, son dos cualidades que se asocian con el hombre internamente sabio, ya que el mismo es piadoso, no se siente atraído por ningún objeto material, mira poco hacia fuera y es paciente para escuchar.


El elefante es sumamente inteligente, muy fiel y agradecido con su amo. No olvida a su amo y sacrificaría su vida por él.

“Ésas son las lecciones que el hombre debe aprender del elefante. La inteligencia sin gratitud no tiene ningún valor; todo hombre debe ser agradecido con aquellos que lo han ayudado”.  

“Se necesita celebrar festivales, sólo por satisfacción externa, pero lo que es más importante es comprender el significado interno, lo cual va a tener efecto duradero. La adoración de ídolos inanimados debe guiar hacia la contemplación de la entidad espiritual sutil representada por esa imagen. Éste es el proceso que da lugar a la realización del Ser como alma”.
-Sai Baba

Muchas son las formas de nombrarlo y cada uno de estos epítetos describe sus atributos. Si lo nombramos:

Herambá es” Aquél que debe ser reverenciado en primer término en los rituales”. Esto hace que, reivindicando su honor mediante un Mantra o un Canto a Su Nombre, no obstaculice la entrada a los “pasajes” del ritual, gracias a la coordinación óptima de mente e intelecto y retirando los obstáculos que pudieran presentarse durante el desarrollo del mismo.

“Todos los actos de adoración tienen su significado espiritual. Pueden instalar imágenes y adorarlas, pero no olviden el significado interno de toda adoración. Todas las acciones externas sólo son necesarias para ayudarlos a entrar en el espíritu de la no dualidad y experimentar la unidad en la diversidad”.
-Baba

Gajaananá es “Aquél que tiene cabeza de elefante”. El significado interno es que el elefante es símbolo de poder y magnitud, también por naturaleza es caprichoso, testarudo, aunque al ser amaestrado con su gran fuerza natural le ayuda al hombre a vencer los obstáculos de la naturaleza, volteando para él árboles y malezas de la selva. De manera similar, la mente es caprichosa, terca y poderosa, más, cuando es amaestrada logra poderes para ayudar al hombre a vencer su propia naturaleza. El elefante mueve frecuentemente su trompa, orejas, lengua y ojos. Del mismo modo, la mente inquieta, busca placer en los sentidos.

Ganapati es “El Protector Paternal de las huestes de Shiva”. Los cinco órganos de los sentidos y los cinco órganos de la acción, también son esas huestes, y la mente, es el amo de estos diez órganos, conformando los tres un ejército. Actuando sobre éste ejército se manifiesta como “El Señor de todo aprendizaje y conocimiento”, “El Señor del intelecto y la sabiduría”.

“El intelecto y el más elevado conocimiento o sabiduría, ¿están en el mundo externo o se debe encontrar dentro del hombre? La respuesta es que está en cada uno de los seres humanos. No hay necesidad de buscarlo en el mundo externo”.
Sai Baba

Gananayaka
es “El conductor de los Gana”. Símbolo de los sentidos internos y externos que deben servir a Dios.

Gananatha
es “Aquél que monta sobre una ratón”. Simboliza al tiempo que todo lo roe.
“Ghanesa no debe considerarse simplemente como una deidad con cabeza de elefante sentada sobre un ratón. Se deben entender adecuadamente los significados internos de los términos y símbolos que se usan en el lenguaje vedántico”.
Sai Baba

Vinayaka es “El Soporte del Universo, Todopoderoso e independiente, el que no tiene amo”. En este aspecto representa el alma del ser humano, pues el alma es lo único que no tiene amo.
“Vinayaka es el Señor de la vida. Los hombres deben aprender a erradicar el egoísmo y cultivar el amor del Señor Supremo. Ésta es la verdad interna acerca de Vinayaka”.
Sai Baba
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Ekadanta es “El Señor de un solo colmillo”. Los elefantes poseen dos colmillos, tal como la mente tiene dos alternativas, lo bueno, lo malo; la realidad, la fantasía. Sin embargo, para lograr algo, la mente debe concentrase en un solo punto. Así, el tener un solo colmillo es para recordar a todos que la mente debe concentrase en un solo punto: Dios, transmutando nuestra naturaleza animal en instrumentos de amor y sabiduría.

“La enseñanza de Ekadanta es de sacrificio, ya que según uno de los relatos dice como Él no titubeó en romper uno de sus colmillos y usarlo para continuar escribiendo el Mahabharata para el beneficio de la humanidad. Sólo por medio del sacrificio uno puede alcanzar la inmortalidad. El amor y el sacrificio son muy importantes”.


 “El significado del festival de Ganesha es dirigir la mente hacia Dios y ofrecerle lo que más les gusta, renunciando a lo que más disfrutan, ofrecerle sus buenos pensamientos, porque sólo el ser dueño de los sentidos puede hacer que un hombre dirija su mente a Dios. Deben entregar al Señor lo que les es más sagrado para ustedes. Por lo tanto deben hacer cosas que complazcan a Dios. Entonces Dios les ofrecerá lo que a ustedes les gusta. Comprométanse en actos que complazcan a la Divinidad, tales como la moderación en el habla, renunciar a tener mala voluntad y odio, eliminar todo mal pensamiento y restringir los deseos".
Sai Baba

Son muchos y diferentes los relatos que se encuentran en los Purana, respecto a la aparición de esta deidad con forma humana y cabeza de elefante. Todos con una profunda enseñanza de alto contenido espiritual.
La descripción de su iconografía lo muestra con los atributos de todas las deidades de la Religión Hinduista. Así en las imágnes se ve un vientre abultado, símbolo de que solo la sabiduría puede "digerir" todos los enigmas que representa el Universo.

Su postura generalmente sentado en posición lalita padmasna o postura de loto; sobre un ratón que es el vehículo o transporte que cada deidad posee. El ratón, en otro de sus significados, representa la oscuridad, que es símbolo de la ignorancia, el yo inferior; al que el hombre de sabiduría interior mantiene sujeto y disciplinado, dominando así los deseos y la ignorancia.
Su cabeza de elefante símbolo de sabiduría infinita, está adornada con una corona de oro o mitra, representando el Monte Meru o Morada de los Dioses.
En la frente se observan dibujadas tres líneas o tilakas que recuerdan las tres cualidades de la naturaleza o gunas (Tamas o inercia, Rajas o acción y Satva o equilibrio); sobre ellas se halla dibujado un trisula o tridente, un arma de lucha, pero para obtener en equilibrio las tres cualidades antes mencionadas, representadas también por cada punta de éste. Otra interpretación del delineado de estas marcas en la frente se refiere al lugar de proyección del denominado tercer ojo, o conjunción de la sabiduría, o Ajna Chakra.
Una hermosa guirnalda de flores pende de su cuello, similarmente las almas de todos los seres están unidas por un solo e invisible hilo, el Amor Divino: Dios.
Sus grandes orejas a través de las cuales, y con infinita paciencia, escucha sabiamente.
En su trompa suele encontrarse delineado en sánscrito el Om, símbolo o representación sonora del Absoluto Universal: Dios.
Por detrás de su trompa asoman los colmillos, uno de los cuales está cortado, símbolo de concentración en un solo punto y ejemplo de sacrificio, al prescindir del mismo en beneficio de la humanidad.


De su cuerpo bellamente ataviado se desprenden cuatro brazos, representación de los cuatro Vedas (Escrituras Sagradas), cada uno de los cuales sostiene un elemento diferente, cuyo significado es:

- Caracola, shanka, o Pancajanya shanka, a través de la cual y al exhalar el aliento o prana, Dios produjo el primer sonido que dio origen al Universo.

- Flor de loto o padmapani, compendio de la creación, dentro de la cual hay una letra y un sonido, cuyo desarrollo y apertura indica los niveles de conocimiento superior. India ha elegido esta flor como Flor Nacional, representativa de la pureza, ya que a pesar de que ésta florece sobre aguas sucias, se mantiene impecablemente limpia y pura. De igual modo, el ser humano y su mente debiera verse libre de cualidades negativas.

- Hacha o gancho con la cual “corta” simbólicamente los obstáculos que puedan presentarse.

- Mala o rosario hindú con el cual se realiza japa (acción de repetir), forma de concentración y conexión de la mente con Dios, en la Forma y Nombre elegidos para la visualización y repetición del mismo a través de las ciento ocho cuentas del japamala.


En ocasiones algunas iconografías presentan dos brazos más, ya que consideran al Mahabharata y Ramayana, al nivel de las Sagradas Escrituras. En esos casos, dos atributos más se suman a los anteriores:

- Disco o chakra girando, o sudhasana chakra, símbolo de los giros de la rueda de ciclos de nacimiento y muerte.

- Plato con dulces, hace referencia a la dulzura que otorga la alegría y el conocimiento que Él da a quienes buscan refugio a Sus Pies.

Otras representaciones suelen cambiar alguno de estos elementos por:

- Una vasija o kamandalu, la cual puede contener Amrita o elixir de los Dioses que confiere la inmortalidad espiritual; o Aguas primordiales del Río Ganges; o símbolo de la humillación a la condición más humilde; los renunciantes recogen el alimento que la misericordia de los seres le quiera proveer.

- Abhaya pataka hasta mudra o símbolo de protección :”Yo te protegeré por la senda de la devoción”.

“Dar y no recibir es el principio básico de la disciplina espiritual. Sus corazones están llenos de amor, pero sólo lo usan para propósitos egoístas alejándolos de Dios. Dios está en el corazón y no en la cabeza. El corazón está lleno de amor. Alejen su fe de lo temporal y transitorio y diríjanla hacia la realidad eterna e inmutable. Aquél que reconoce su identidad con la Divinidad es un verdadero conocedor del Absoluto”.


“En estos días de festival, ustedes deben recordar que Dios es uno y que todas las Religiones sostienen el mismo principio de un solo Dios.
Tienen ustedes que dejar atrás las estatuas, pinturas e imágenes; son como el material del jardín de niños en la escuela espiritual. Busquen entender la Energía Divina que no tiene Nombre ni Forma, elévense hasta la altura del Absoluto trascendente y sin atributos.
Promoviendo el amor hacia todos los seres, reciban el noble Amor de lo Divino. Ésta es la meta de la Vida”.
-Sai Baba

24 septiembre, 2010

1180 Upanishads



La disciplina espiritual se basa en los sagrados Shastras. Éstos no pueden ser dominados en poco tiempo, sus enseñanzas no pueden ponerse en práctica hablando de ellos. Su mensaje se encuentra resumido en los Upanishads, y de ahí que éstos sean venerados como autoridad. No son producto de la inteligencia humana: son los susurros de Dios al hombre. Son parte de los eternos Vedas, los cuales brillan gloriosamente en cada una de sus partes. Los Upanishads son auténticos y tienen autoridad por el hecho de compartir la gloria de los Vedas. Su número era de 1180, pero a través de los siglos muchos de ellos desaparecieron de la memoria humana y sólo 108 han sobrevivido hasta ahora. De éstos, 10 han alcanzado gran popularidad debido a la profundidad y valor de su contenido.


El sabio Vyasa clasificó los Upanishads y los distribuyó entre los cuatro Vedas. El Rig Veda tiene 21 partes y cada una de ellas contiene un Upanishad. El Yagur Veda tiene 109 ramas y 109 Upanishads. El Atharva Veda tiene 50 partes y un Upanishad por cada una, y el Sama Veda cuenta con 1000 partes y un Upanishad distribuido en cada una. De esta manera distribuyó Vyasa los 1180 Upanishads entre los cuatro Vedas.


Shankaracharya, al seleccionar diez de ellos para escribir sus comentarios, elevó su nivel y con ello esos diez Upanishads llegaron a ser especialmente importantes. Estos diez significan para la humanidad el ascenso o la caída. Todos los que buscan el bienestar y el progreso humano sienten actualmente aprensión acerca de que incluso estos diez puedan ser olvidados, pues el hacerlos a un lado llevaría al desastre moral y espiritual. Sin embargo, no hay razón para estos temores. Los Vedas nunca sufrirán ningún daño. Los eruditos y los hombres de fe deben decidirse a presentar ante la humanidad al menos estos diez, que son: Isa, Kena, Katha, Prasna, Mundaka, Mandukya, Thaitiriya, Aithareya, Chandogya y Brhadaranyaka.


Los 98 restantes son los siguientes: Brahma, Kaivalya, Svethasva, Jabali, Hamsa, Garbha, Aruni, Paramahamsa, Amritanada, Narayani, Amritabindu, Atharvasikha, Atharvasira, Kasitara, Maitrayani, Nrisimhatapani, Brahmajabala, Maitreya, Kalagnirudra, Sulabha, Mantrika, Kshiti, Niralamba, Sarvahara, Vajrasuchika, Subharahasya, Thejobindu, Narabindu, Dhyanabindu, Brahmavidya, Atmabodhaka, Yoga, Thatva, Naradaparivrajaka, Brahamana, Sita, Yogachudamani, Nirvana, Mandala, Dakshinamurti, Skanda, Sarabha, Adwaita, Tharaka, Mahanarayana, Sowbhagyalakshmi, Saraswathirahasya, Mutkiha, Bhavaricha, Ramathapana, Ramarahasya, Mugdali, Vasudeva, Pingala, Sandilya, Mahabhikshuka, Yogasiksha, Sanyasa, Thuriyathita, Parmaparivrajaka, Nararimha, Akshamalika, Anapurna, Ekakshara, Akshika, Adhatya, Surya, Kundisakhya, Atma, Savitri, Parabrahma, Pasupata, Thiruparathapana, Avadhuta, Tripura, Devi, Bhavana, Katha, Yogakundali, Rudrardaya, Rudraksha, Bhasma, Darsana, Ganapati, Tahasata, Mahavakya, Panchabrahma, Gopalatapani, Pranagnihotra, Garuda, Krishna, Dattatreya, Varaha, Yajnavalkya, Sathyayana, Avyekta, Hayagriva y Kalisantarana.


Los Upanishads también han inspirado otras obras sobre geografía, astronomía, astrología y teoría económica y política, así como también los 18 Puranas, incluyendo los Skanda, Shiva, Garuda y otros. Los Vedas y los Upanishads son la base misma del Sanathana Dharma.

 - 11 Upanishads, Estudio práctico de la realidad última
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

15 septiembre, 2010

Sólo El Omnisciente puede ser la fuente de los Vedas


Brahman (la Divinidad) es la fuente de las sagradas escrituras, y Él es, por lo tanto, omnisciente. Brahman es la fuente misma de la iluminación. Sólo El Omnisciente puede ser la fuente de los Vedas. Sólo las sagradas escrituras pueden liberar a las personas a través de esa iluminación llamada conocimiento. Las sagradas escrituras regulan nuestra vida y la promueven, protegiéndola de la pena. Los Vedas ofrecen consuelo reconfortante; tratan a la gente con cariño y la conducen hacia adelante; esto es porque fueron recibidos a través de personajes venerables que habían alcanzado el supremo conocimiento, es decir Brahman.

— BABA

23 julio, 2010

Lo Sagrado de los Vedas. Por el Profesor Anil Kumar


LO SAGRADO DE LOS VEDAS

Al salir Bhagavan de Su residencia hacia el auditorio Kulwant Hall por la mañana y por la tarde, los estudiantes comienzan a cantar los Vedas. El canto de los Vedas puede parecer simple ruido, una voz o un fuerte sonido sin significado. Pero amigos míos, esto no es así.

Los Vedas contienen slokas (versos). Los slokas están en lengua sánscrita. Estos versos no están compuestos por cualquier hombre. Surgieron de la intuición de los santos que permanecieron años y años haciendo austeridades en el bosque; de esto hace mucho tiempo. Ellos tuvieron sentimientos intuitivos que comenzaron a memorizar, y ese conocimiento ha pasado de generación en generación.

El simple sonido de los Vedas tiene efecto en nuestro cerebro. Las ondas electromagnéticas de los Vedas afectan a nuestros sistemas nervioso, circulatorio, digestivo, etc. Los Vedas nos ayudan individualmente en el nivel físico, mental, y espiritual.

El canto de los Vedas también ayuda a la comunidad a crecer. Es una forma de rezo que asegura la oportuna llegada de las lluvias, así, el país puede prosperar y ser bendecido con abundancia. Los Vedas ruegan por el bienestar de toda la humanidad y del universo, no sólo por el bienestar de un determinado país, región o religión. Los Vedas no tienen nada que ver con la religión. Con esta breve introducción continúo con el resto de los detalles.

Cualquier pregunta que deseéis hacerme al final será bien recibida.

11 junio, 2010

Yajur Veda (extractos)


¡Ojalá nuestra vida prospere y florezca
a través del yagya de benevolencia y servicio!

¡Ojalá prospere nuestro aliento vital 
a través de la unión con Dios
mediante el Pranayama y el Yoga!

¡Ojalá nuestros ojos mejoren
a través del servicio a Dios y a los sabios!

¡Ojalá mejore nuestro oído
escuchando la recitación de los mantras del Veda
y los sermones de los sabios!

¡Ojalá mejore nuestra voz
a través de la recitación de los Vedas!

¡Ojalá mejore nuestra mente
a través del yagya de nobles pensamientos!

¡Ojalá florezcan nuestras almas
a través del yagya de benevolencia y beneficencia!

¡Ojalá prosperen y florezcan
los eruditos Védicos
-conocedores de los cuatro Vedas-
a través del yagya de predicar la filosofía Védica!

¡Ojalá florezca la luz de la justicia
a través del yagya de la conducta legítima!

¡Ojalá florezca nuestra felicidad
a través del servicio a los sabios y al Señor!

¡Ojalá se satisfaga nuestra pasión por el conocimiento
a través del yagya de la investigación Védica!

¡Ojalá se celebre auspiciosamente nuestro yagya
a través de una conducta noble y nobles acciones!

¡Ojalá prosperen el Atharva Veda, el Yajur Veda, El Saama Veda,
el Rig Veda y el gran Rathaantar (himnos del Saama Veda)
por la gracia de Dios y de los sabios!

¡Oh iluminados sabios!
¡Ojalá podamos, liberados de los dolores
de nacimiento y muerte,
alcanzar el éxtasis de la emancipación!

¡Ojalá nos convirtamos en verdaderos hijos del verdadero Padre 
quien es el Señor del Universo!

¡Ojalá estemos ligados a nobles pensamientos,
nobles acciones y lenguaje veraz!


-Yajur Veda

04 junio, 2010

El Sabio Vyasa


Vyasa es sin duda el Gurú primigenio de todos quienes recorren el camino de Dios. Vyasa plantó y nutrió la semilla del teísmo a través de los Srutis (textos revelados), los Sastras (tratados religiosos) y los Smriti (textos escritos por los sabios) —los Vedas, el Mahabharata y el Gita. Él le dio al mundo la filosofía del Juego (lila) Divino, la idea del Atma básico e inmanente en todas partes, y el secreto de esta cambiante creación. La literatura sagrada que surgió de sus esfuerzos es propiamente la cabeza y corona del teísmo; y así él es el maestro universal de la humanidad. 

Vyasa pertenece aproximadamente al 3800 A.C. Era nieto de Vasishta, hijo de Parashara y padre de esa célebre gema entre los Rishis, el famoso Suka. Está declarado que Vasishta era la Amsa (encarnación) del mismo Vasudeva (Vishnu), venido en forma humana para enseñar al ser humano los caminos del Señor. Dado que recopiló los Vedas y se explayó sobre ellos en una cantidad de trabajos, es conocido como Vedavyasa. Su nombre, respetado y recordado por sus discípulos, también nos recuerda su relación con Vasudeva. Su biografía es una serie de extraños milagros. Si bien para el observador general puede parecer común y corriente, o aún rara, para aquellos que examinan en profundidad es tan significativa como dulce. Porque así fue establecida por el Señor. Las acciones son dictadas por las demandas de la necesidad, la naturaleza y el cambio, y por eso son de diversas formas. Pero más allá de ellas, procuremos captar el propósito y el principio.


Vyasa nació de Parashara y Sathyavati, hija de un botero del Ganges. El niño creció con el padre. Iniciado en la misión para la que había venido, se reunió con la madre, actuó su parte en el crecimiento del linaje Pandava, y finalmente alcanzó a Vasudeva, de quien había venido. Vino de Vasudeva, anunció al mundo los Juegos (lilas) de Vasudeva, y se fundió en Vasudeva... este fue el trabajo de su vida.


Pero se puede preguntar: ¿qué relación tiene el día de Gurú Purnima con la vida y obra de Vyasa, el sabio de sabios? Para aquellos que tratan de cruzar el Bhavasagar (el mar de Samsara), el Gurú es el auténtico navío. Entonces, ¿quién es el Gurú? No toda persona que instruye, no todo académico versado en los Sastras. El Gurú debe transitar el camino de los Sastras, libre de todo vestigio de lujuria, codicia o ira, y lleno de todos los rasgos de la rectitud. Sólo una persona así merece ser aceptado como Gurú. Además debe tener la habilidad de encender en el discípulo la llama de Jnana para disipar la oscuridad de su ignorancia. Debe evitar el arrastrarlo de vuelta al Samsara por culpa de alguna palabra irreflexiva de su parte. El Gurú sólo será fiel a su rol si le otorga a su discípulo el Mantra, junto con su significado, y lo instruye en la Realidad fundamental. Para la comunidad humana que lucha en la oscuridad, sin saber de la Divinidad, Vyasa trajo el resplandeciente mensaje del Señor, que disolvió la noche y encendió la lámpara de la sabiduría en el corazón del ser humano. Estableció la era de Namaparayana (recitación del Nombre del Señor), de la elevación del hombre a través de la recitación constante del Nombre del Señor. Él es entonces el Gurú por excelencia de todo ser humano.


Además, hoy es Purnima (Purnima indica Iluminación), el día de la luna llena. Hoy la luna (la mente) que navega en el firmamento del corazón, brilla en toda su gloria, sin mancha de deseos sensoriales y libre de las marcas del impulso y la pasión. Hoy la luna recuerda al Paramatma: pleno, sin mancha ni defecto. Vyasa fue el primero en revelar el secreto para lograr que la mente de cada uno sea tan clara y plena como la luna en el día de luna llena.

-Baba
Del discurso de Bhagavan con motivo del día de Gurú Purnima, 8 de julio de 1960

30 mayo, 2010

Sean Valientes en la Propagación de los Vedas


El Veda establece lo que ha de hacerse y lo que no ha de hacerse. Cuando estos preceptos y prohibiciones se siguen, uno podrá merecer el bien y evitar el mal. El Veda se preocupa tanto de lo material como de lo espiritual, tanto en este mundo como en el más allá. Toda la vida está llena del Veda.

¡Encarnaciones del Amor Divino!
Sean valientes en propagar los Vedas. Cada individuo habría de hacer la promesa de nutrir los Vedas por las líneas de la conducta correcta. El bienestar de la nación y la prosperidad del mundo dependen de los Vedas. Dentro de los próximos diez a veinte años, puede que ya no existan ni siquiera los pocos que poseen el conocimiento Védico. Por ende, hay una necesidad urgente de tomar medidas concertadas para proveer los recursos y el estímulo para la propagación de los estudios Védicos. Los Vedas no han de ser utilizados como un medio para ganarse la vida. Los Vedas representan un medio para establecer un vínculo con lo Divino. Aquellos que los han estudiado, deben dedicar sus vidas a promoverlos.
-Baba



En los días de antaño, los mismos reyes emprendían un serio estudio de los Vedas y animaban a otros para proseguirlo con toda sinceridad. Con este propósito, le entregaban ayuda financiera y de otro tipo a las instituciones docentes (gurukulas) en donde se llevaba a cabo un tal estudio. La creación de oportunidades de empleo para los eruditos Védicos a la par con otras personas instruidas es uno de los importantes deberes de la sociedad moderna. Lamentablemente, esto no se hace.
Actualmente, el estudio de los Vedas es considerado como el deber de la clase Brahmin económicamente débil, con el resultado que no se le atribuye importancia a este sagrado deber. De hecho, el Brahmin mismo está convirtiendo el estudio de los Vedas en una actividad comercial y los está vendiendo para ganar dinero. Los renombrados eruditos, bien versados en el significado interno de los Vedas, se comportan ellos mismos de manera contraria a los preceptos y prácticas Védicas. Están convirtiendo los Vedas en material de negocio, con el resultado que la gente está perdiendo la fe en ellos.
Será únicamente a través del consejo y el convencer a estas personas de la necesidad de adherir a las prácticas y preceptos Védicos que lleguen a llevar una vida dedicada a la propagación de los Vedas. Únicamente entonces estará asegurado el bienestar del mundo.
-Baba




Hemos de hacer un esfuerzo por explicar la santidad y la gloria de los Vedas a los países extranjeros. La razón principal para la disminución del aprendizaje Védico radica en que algunas gentes consideran los Vedas como su propiedad personal y que no pueden ser compartidos con otros. Incluso aunque no todos puedan dedicarse a su aprendizaje, cada persona versada en los Vedas deberá estar preparada para difundir su gloria para el mundo en general. Mas esto no sucede. No sólo la gente no se ha dado al trabajo, sino que le impiden a otros el hacerlo. No propagan los Vedas ni le permiten a otros propagar el mensaje de los Vedas. Sin embargo, no dejan de hacer comentarios de distinta manera.
-Baba

29 mayo, 2010

Abheda Bodha Vakia: La Eliminación del Nombre y la Forma


Este método reconoce que todos los seres sensibles y objetos insensibles del universo tienen cinco componentes: nombre, forma, existencia, conciencia y dicha (bienaventuranza). Todas las cosas, bien sean animadas, vegetales o minerales, poseen estos atributos, pero son el nombre y la forma los que establecen las diferencias aparentes y separan unas cosas de otras. El nombre y la forma son ilusorios e impermanentes, mientras que la existencia, la conciencia y la bienaventuranza son permanentes. La materia es la manifestación visible del espíritu y es inseparable de éste, pero, a través de la técnica meditativa de Abheda Bhoda Vakia, el nombre y la forma pueden ser descartados. Unicamente el hombre posee el vehículo para llegar a comprender que lo que queda es Existencia-Conciencia-Bienaventuranza, o Sat-Chit-Ananda, el "Yo" eterno que permanece a través de los innumerables cambios del nombre y la forma.


Cuando alguna parte del cuerpo, como los ojos, el corazón, los riñones o el hígado, se deteriora, puede reemplazarse por un órgano similar de otros seres. ¿Qué ocurre entonces con la identidad del cuerpo? ¿Y con la identidad del individuo? La conciencia del "Yo" permanece inalterable y no puede ser extraída de nada animado o inanimado. Un árbol puede ser destruido para convertirse en una silla, o una pieza de oro puede transformarse en un anillo, pero en ambos casos no ha cambiado más que el nombre y la forma. Identificándose con la esencia subyacente y sin atributos de todos los objetos del universo, se alcanza el estado final de la meditación. 

-Swami Vishnu Devananda
"Meditación y Mantras"

25 mayo, 2010

Sakshi Bhav: La Actitud del Testigo



En el sistema Sakshi Bhav se observa la vida como si se estuviera presenciando una película, sin identificarse con ella. Ante cualquier situación en la que el aspirante pudiera encontrarse, su reacción será: "Yo no formo parte de esto; me limito a observar lo que sucede". Esta actitud fomenta la introspección y permite una estrecha observación de las ondas mentales. A la mente no le gusta ser observada y pronto reduce sus actividades, aunque no lo hará sin ofrecer resistencia. Tratará de engañar de mil maneras distintas y de persuadirle a uno de que deje de observarla. La mente humana es una fuerza tan poderosa que es capaz de arrastrar la atención consigo a dondequiera que vaya, a menos que se ejerza sobre ella una cuidadosa vigilancia. En muchas, en muchísimas ocasiones conseguirá, a pesar de todo, apartar la atención de su centro de enfoque. Es preciso, en esos casos, observar los hechos con paciencia y, después, firmemente, retornar a la actitud del testigo, teniendo la precaución de no luchar contra la mente, sino, simplemente, guiarla con tacto. Repitiendo OM Sakshi Aham -Soy el testigo de todas mis acciones- y desasociándose continuamente de estas acciones, el ego individual terminará por desvanecerse.

-Swami Vishnu Devananda
"Meditación y Mantras"   

24 mayo, 2010

Neti, Neti: esto no, esto no


A lo largo de toda la filosofía Vedanta se afirma que el Ser es un objeto que ha de obtenerse. Un objeto externo puede obtenerse, pero el Ser no lo es. Más contradictorio aún, ¿cómo puede alguien obtener lo que ya tiene? Una senda Vedántica hacia la Realización es la negación "neti, neti", que significa "esto no, esto no".  Todo lo que puede conocerse se experimenta a través de los sentidos y de la mente y por lo tanto no puede ser el Brahman, quien carece de todo atributo. Tras la negación de los componentes no queda más que el SER. Así como la idea de la serpiente es negada por la cuerda cuando se hace la luz, el no-Ser es también negado por el Ser, que existe eternamente.




Neti, Neti, que significa "esto no, esto no", es el método de análisis vedántico por medio de la negación. Es la clave de la interrogación vedántica. Es un medio de aproximación. Descubriendo cómo no es un sujeto particular, uno se aproxima a la comprensión de cómo es en realidad ese sujeto. A través de este proceso de negación, uno se acerca a la comprensión de la auténtica felicidad, dándose cuenta de que ésta no se encuentra en las riquezas, ni en el poder, ni en la fama, ni en ningún otro objeto de carácter mundano. Negando todo lo que puede ser conocido por medio de los sentidos, se agotan las modificaciones mentales y se llega a una respuesta interior; si bien es necesaria, finalmente, una experiencia directa, ya que no se trata de una simple comprensión intelectual. Cuando las fuentes intelectuales han sido completamente absorbidas, el 99,99 % del objetivo ha sido logrado. El 100 % lo constituye la realización directa e intuitiva.




Un hombre no es ni su casa, ni es su trabajo, ya que éstos están sujetos a cambios, mientras que el hombre permanece el mismo. Resulta inútil identificarse con el vestido o con el estilo de peinado; sin embargo, todo el mundo se ve sometido a esta forma de ilusión alguna vez. El Ser, que es nuestra naturaleza esencial, no es ni el cuerpo ni los sentidos, ya que éstos no son más que meras cualidades externas del Ser. El Ñani niega su identificación con todas las cosas de este mundo, a excepción del Atman. Niega a la mente diciendo: "Yo no soy estos deseos", "yo no soy estos temores", "yo no soy esta personalidad" y así hasta negar todas las cosas y experiencias mundanas. Finalmente, transciende estas experiencias, ya que, al haber sido todas negadas, lo único que queda es el Ser.




En este tipo de meditación se alcanza la unión con lo Absoluto mediante la negación del cuerpo, de la mente, del nombre, de la forma, del intelecto, de los sentidos y de todos los atributos que limitan. Permanece el verdadero "Yo", que es Sat-Chit-Ananda, o Existencia, Conciencia y Dicha Absolutos. Medita con plena concentración, recuperando la atención cada vez que se escape hacia lo externo. Lo externo no es el Atman. Tras algún tiempo, la mente se tranquilizará y descansará en un estado de dicha sin pensamientos y sin movimiento.



-Swami Vishnu Devananda
"Meditación y Mantras"
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