29 diciembre, 2011

Adi Sankaracharya (788-820)




Me postro ante el verdadero instructor, ante él, que es revelado por las conclusiones de todos los sistemas de filosofía Vedántica, pero que es desconocido él mismo, Govinda, la gloria suprema.
                                                                                            Viveka Chudamni


Según los manuscritos que nos han legado sus discípulos y los historiadores, al final del siglo VII vivió en Kaladi un maestro de la dinastía Nambutiri (grihasta) (1). El educó a su hijo Sivaguru en el respeto de las tradiciones sagradas más antiguas.
El pequeño pueblo de Kaladi está situado a una decena de kilómetros al este de Alwaye, hoy uno de los principales centros industriales de Kerala). Por casi toda la región de Kerala abundan los arrozales, pero los cocoteros son los soberanos del paisaje, rico en canales y lagunas que riegan las plantaciones.
Sivaguru (que sería el padre de Sankara) fue enviado de muy joven a una escuela védica (pathachala). Con sus estudios terminados Sivaguru pidió a sus padres permiso para profundizar en el estudio de los Vedas y llevar una vida de asceta célibe (bramacharin). Ellos lo persuadieron de que renunciara a ello y le eligieron una esposa dentro de la casta brahmánica (illam), correspondiente al rango del cual era descendiente. Sivaguru fue pues unido con Aryamba según los más ancestrales y ortodoxos ritos védicos.

1.Grihasta: Es todo aquél que lleva la vida común del mundo. Se designa con ese nombre para distinguirlo de aquellos que se han dedicado completamente a  la vida religiosa. 


10 diciembre, 2011

El Motivador Interno




Brindavan, 25 de mayo de 1991

EL MOTIVADOR INTERNO
Sri Sathya Sai Baba

¡Oh mente necia! ¿Por dónde vagas en busca de la bendita Visión de Brahmán?
Se halla dentro de tu propio ser; encuéntralo allí.
Ésta es la palabra de Sai revelando la Verdad.
El amor no puede ser cultivado en un campo ni estará a la venta en una tienda.
Sean reyes o comunes, ellos sólo pueden conocer el amor a través de la abnegación.

¡Encarnaciones del Atma Divina! Para cada ser viviente que peregrina en el Karma Kshetra (campo de la acción), la mente, la lengua, los oídos, los ojos, la nariz, las manos, los pies, etcétera, son los Karanamulu (instrumentos) proporcionados para su uso diario. Para alcanzar el éxito en este mundo físico es esencial tener estas tres cosas: Karanamulu (instrumentos), Karanam (causa o propósito) y Karta (agente o hacedor). Quien usa los instrumentos es el Karta o hacedor. El deseo que lo impulsa a actuar es Karanam o la causa. El principal objetivo del hombre debería ser reconocer la unidad que subyace en estos tres factores.

El poder divino invisible en el cuerpo 
En el lenguaje común, decimos que los ojos ven, los oídos oyen y la boca habla. Sin embargo, si esto fuera verdad, ¿por qué después de la muerte del hombre, estos mismos instrumentos no pueden desempeñar sus funciones, aunque se encuentran intactos?

En la terminología corriente, este poder recibe el nombre de Prana (Principio vital). Pero ¿de dónde viene este Prana, a dónde va y por mandato de quién? Éstas son las preguntas que presenta el Kenopanishad, que se ocupó de investigar si esta energía divina, que anima los diversos instrumentos del cuerpo, se halla inherente en el Prana (el Principio vital) o si pertenece a un poder superior al Prana.

En este contexto, consideremos una ilustración. Vemos que la luz de luna ilumina la tierra. La luna brilla debido a la luz del sol reflejada en ella. ¿Pero de dónde obtiene el sol su luz? El poder divino es el que proporciona al sol su fulgor. El hidrógeno y el helio contenidos en el sol se han originado de ese poder divino que los Upanishads designan como el Brahma-tatva (el principio de la Realidad Suprema Absoluta).

Los Upanishads declaran, además, que el mundo brilla debido a la refulgencia de Brahmán y que no hay refulgencia en el universo que pueda iluminar a Brahmán. La luz de Brahmán es la que permite a los ojos ver todas las cosas excepto a Brahmán.

La mente puede funcionar debido a la luz de Brahmán, pero no puede comprender o describir a Brahmán. Por esto los Upanishads proclamaron acerca de Brahmán: “Yato Vacho nivartante aprapya manasa saha”, que significa: “Brahmán está más allá del alcance de la mente y el habla”. Aunque semejante poder divino y único reside en el hombre, él es incapaz de reconocerlo.

¿Por qué? Porque en su vida cotidiana sólo está desarrollando Bahya drishti (visión externa) y no está realizando ningún esfuerzo por cultivar y experimentar Antar-drishti (la Visión Interna).

¿Cómo ha de experimentar uno el poder divino?

28 noviembre, 2011

Las Verdades Védicas pertenecen al mundo entero



Las verdades védicas pertenecen al mundo entero

 A pesar de haber nacido en la raza humana y rodeado por un ambiente humano, el hombre ha olvidado las cualidades esenciales de la raza humana. Entre todos los animales y entre todas las cosas vivas que nacen, el nacimiento de un ser humano es algo único. Ser merecedor del regalo de nacer como hombre es una cosa extraordinariamente difícil. Habiendo obtenido ese regalo de las manos de Dios y teniendo éxito de nacer corno hombre, si no usan plenamente un regalo semejante, estarán cometiendo un gran pecado. Deben comprender que nacer como hombre, en este nacimiento, es el resultado de haber logrado y adquirido el fruto de muchas buenas acciones que han hecho en varias vidas pasadas.

El cuerpo es como un bote. La vida es como un río y tienen que cruzar ese río y llegar a su destino, destino que es el de la Divinidad. La vida presente es una vida en el mundo contemporáneo. En este proceso de tratar de cruzar el río de la vida y alcanzar el destino de la Divinidad, el bote que han de usar, es decir el cuerpo, ha de ser protegido y muy cuidado. Este bote no debería hacer agua estando en ruta. Debemos confiar en que todos los estudiantes que se reúnen hoy aquí son botes realmente buenos, fuertes y nuevos sin posibilidades de agrietarse. Si no hacen un intento de usar los botes como están ahora, buenos como están, sin grietas, y prefieren posponer y tratar de usar estos mismos botes cuando se han vuelto viejos y llenos de agujeros, entonces sus vidas estarán seguramente sujetas a algunas dificultades y perjuicios. A este cuerpo se le denomina "deha", nombre que ha adquirido porque significa que el cuerpo ha sido hecho esencialmente de elementos que finalmente se destruirán. La temporalidad o la naturaleza pasajera de este cuerpo está descripta justamente por este nombre. Además, la Fuerza Divina indestructible que ha penetrado en este cuerpo perecedero ha sido llamada el Alma del hombre o Espíritu humano. Porque el cuerpo contiene este Espíritu Divino indestructible, al cuerpo vivo también se lo ha llamado "hombre". En la palabra "manava" que significa hombre, podemos ver la Divinidad que está presente en el hombre. "Manava" tiene tres sílabas. La primera Cima" significa "ajñana" o ignorancia, ausencia de conocimiento. La segunda "na" expresa el deseo de que la ignorancia y ausencia de conocimiento desaparezcan. La tercera "va" expresa el mandato de que cada uno debiera conducirse de una manera apropiada que lleve a eliminar la ignorancia. La ignorancia es equivalente o sinónimo de muerte. Así no tiene sentido atribuirle ignorancia al hombre. Hoy se hace esto olvidando el Alma inmortal en el hombre y dando importancia a lo que es temporal y transitorio sin dar la atención necesaria a lo que es Divino en ustedes. Esto ha traído una cierta deshonra y pérdida de reputación a las mismas cualidades humanas. Aquello que proclama la verdadera esencia del hombre, que hace evidente la verdadera naturaleza humana, es llamado Vedanta.

26 octubre, 2011

Saguna y Nirguna



En los Shastras hay dos ideas respecto a Dios: la idea de que se le puede conocer con atributos y la de que está libre de todo atributo, por lo que no se le puede describir como esto o aquello. Estas características constituyen los aspectos Saguna y Nirguna. El aspecto Saguna de Dios se conoce como presente en todas partes, como el creador, sustentador y destructor de todo y como el Padre y la Madre del Universo. Por ello, está más allá y sobre todos los seres y cosas y es eternamente distinto y separado del hombre. Dicen los que sostienen el aspecto Saguna de Dios que el conocimiento mismo de este principio dotado de atributos puede producir la "Liberación" o Mukti. La Liberación se alcanza cuando el hombre llega a establecerse en este conocimiento y vive en él y a través de él. 

La segunda vía la constituye la contemplación del principio Nirguna carente de atributos. Durante esta contemplación se alcanza la Verdad de que la asignación de atributos al Principio Divino no es deseable ni apropiada, de modo que se eliminan del concepto de Dios toda clase de cualidades y características. Entonces, en la conciencia ya no queda sino la Persona Universal única y sin atributos. No se puede hacer referencia a ella como el Conocedor, Jñata, Porque el Conocimiento, Jñana, resulta pertinente tan sólo en el contexto de la mente y la conciencia humanas. No se le puede designar como el que inquiere, porque el inquirir es la señal de los débiles, no se le puede relacionar con la inteligencia, porque la inteligencia discrimina y el intento de dividir  y analizar también es signo de falta de firmeza. No se le puede designar como el creador, porque la creación es la actividad de lo limitado. Él no tiene ataduras ni límites. La actividad, por otra parte implica un deseo o una necesidad; no se origina desde ninguna otra causa. Todo trabajo conlleva en su base algún dolor interno que se busca aliviar. 

En los Vedas se habla de lo Divino como ESO, siempre la referencia a ESO. Como la palabra Él es susceptible de provocar ideas de diferencias, por ello se utiliza el término ESO para indicar que está libre de todas las limitaciones y ataduras que impone la adscripción de atributos.

Esto constituye la esencia de la filosofía de la NO DUALIDAD, puesto que los atributos dividen y establecen distinciones. 


-Sathya Vahini
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

07 septiembre, 2011

El Mensaje Védico puede ser recibido por cualquiera, como resultado de su Sadhana (práctica espiritual)



La palabra ”Veda”se originó en la raíz ”Vid”, que significa ”saber”. Esta se originó de la frase ”Vidam tu anena ithi Vedah”, que significa ”Aquello que revela y aclara todo conocimiento, es el Veda”. Los sagrados Vedas instruyen a todos, en todo lo que se requiere para el propio avance espiritual. También nos instruyen en los medios y métodos para sobreponernos a todas las tristezas y penas, y alcanzar la paz. Dado que se dedicaron con sinceridad a la búsqueda espiritual, además de perseguir objetivos materiales, los sabios del pasado tuvieron la buena fortuna de recibir el mensaje védico. Aquellos antiguos maestros eran tan desinteresados y llenos de compasión y amor, que compartieron y disfrutaron lo oído con todos los que se acercaban a ellos. Los Vedas son como la fuerza de gravedad, presente en todas partes, en todo momento. El Mensaje Védico puede ser recibido por cualquiera, como resultado de su Sadhana (práctica espiritual), así como de su capacidad de concentrarse y de experimentar la bienaventuranza que se deriva de practicarlos.

-BABA

10 mayo, 2011

Los Upanishads – Su Importancia en General y el Taittriya Upanishad en Particular por el Prof. G. Venkataraman



REFLEXIONES DESDE PRASANTHI NILAYAM
RESPECTO A LOS VEDAS – III

Los Upanishads – Su Importancia en General y
el Taittriya Upanishad en Particular

por el Prof. G. Venkataraman

Afectuosos saludos desde Prasanthi Nilayam. Esta es mi tercera charla en este somero repaso de los Vedas, si me permiten llamarlo así.  En las dos charlas anteriores entregué una especie de introducción general. En ésta, llevaré su atención a hacia un Upanishad en particular, el Taittriya Upanishad, por la simple razón que no solamente ofrece un buen ejemplo de lo que se tratan los Vedas al más alto nivel, sino también porque a menudo lo oímos cantar cuando Swami sale para el Darshan. La Radio Sai ha presentado ya antes una serie detallada sobre este Upanishad en particular, y espero que al menos algunos la hayan escuchado.  Muchas de mis consideraciones, de hecho se basan en ella, aunque, evidentemente, serán mucho más breves.

Ya había señalado que los Upanishads forman parte del Vedanta.  Vedanta significa aquello que aparece hacia el final de los Vedas.  En este sentido, los Upanishads son sumamente filosóficos en su contenido, lo que no habría de sorprender, porque como lo mencionara en una de mis charlas previas, el pensamiento Védico evolucionó con el tiempo.  Hay muchos Upanishads, mas los estudiosos consideran a  diez de ellos como los más importantes; el Taittriya Upanishadque estoy considerando ahora, es uno de estos diez mejores.


El Significado de 'Upanishad'
Permítanme comenzar con el significado preciso de la palabra Upanishad.  Swami dice que significa literalmente 'sentarse cerca'.  ¿Quién se sienta cerca de quién?  El discípulo se sienta cerca del Guru.  ¿Y entonces qué?
El discípulo absorbe la sabiduría del Guru y llega a iluminarse.  Este es el significado tradicional y externo.  El significado más profundo es que el individuo debe acercarse más y más al Verdadero Sí Mismo interno, porque Dios es el Guru último; esta es la vía real hacia la Sabiduría.
El individuo, como Swami nos lo recuerda a menudo, es una Personificación del Atma Eterno, vale decir, el Atma velado por una Mente y un cuerpo.  A esta combinación también se hace referencia como el Jivatma. Los Upanishads le ayudan al Jivatma a embarcarse en un viaje de descubrimiento. ¿Descubrimiento de qué?  El descubrimiento de la Verdadera Naturaleza delJivatma.  ¿Y cuál es ella?  El Puro, Simple, Incorpóreo e Infinito Atma.  Como lo expresa el Prof. Radhakrishnan, "El Atma es lo que queda cuando se descarta todo lo que no sea el Sí Mismo Verdadero".  El Sadhana es el proceso mediante el cual el Jivatma va descartando todos los innecesarios atavíos que oscurecen al Atma.


Ecos del Pensamiento Upanishádico en Plotino

Los Vedas, Su Evolución y Su Importancia. Prof. G. Venkataraman



REFLEXIONES DESDE PRASHANTHI NILAYAM CON RESPECTO A LOS VEDAS – II

Los Vedas – Su Evolución y Su Importancia

Prof. G. Venkataraman

Un afectuoso Sai Ram y saludos desde Prasanthi Nilayam. Esta es la segunda de mis charlas sobre los Vedas. Como les dijera anteriormente, mi objetivo básico en esta serie es, primero el mostrarles el sabor en general los Vedas y, luego, el conducirles en un viaje a través de los Vedas según entran en la vida del hombre. Esa parte vendrá algo más adelante; por ahora estoy en el proceso de montar el escenario para ello.
En esta charla intento decir algo acerca de los Vedas mismos. Dado mi acotado conocimiento sobre el tema, me limitaré naturalmente a sólo los aspectos básicos y elementales. Permítanme comenzar con lo que Swami ha dicho sobre los Vedas.

Esto es lo que dice : Los Vedas son las más antiguas entre las escrituras del mundo. Constituyen un vasto depósito de sabiduría. Manu ha declarado, "Todo deriva de los Vedas". Los Vedas son inconmensurables, incomparables y llenos de Bienaventuranza. La palabra Veda deriva de la nraíz 'Vid' que significa conocer, saber. El conocimiento de lo Supremo es Veda. 





Los Vedas – Una colección de Revelaciones Divinas

Los Vedas consisten de himnos, miles y miles de ellos. Representan un océano al que han contribuido innumerables Sabios y que se remonta a un período en que no existía sino el lenguaje hablado y no así la escritura. Los himnos de los Vedas representan pensamientos y revelaciones que les llegaban a los Sabios de antaño durante sus meditaciones. Estas revelaciones llegaban en forma de himnos que los Sabios les transmitían a sus discípulos y de esta manera fue que pasaron de generación en generación. Por siglos todo esto se comunicaba de manera puramente verbal. La versión escrita apareció mucho más tarde. Es así que el volumen de los Vedas nace como una serie de riachuelos que se unen para formar tributarios que alimentan a grandes ríos, rios que, finalmente, se unen al océano. Esta analogía es muy apropiada, porque el agua que reciben las corrientes proviene de la lluvia cuya fuente es en realidad el océano. Del mismo modo, las revelaciones que los Sabios recibían provenían de lo Divino y el océano compuesto por la colección de revelaciones que constituye los Vedas, también es Divino.

Debo detenerme aquí para hacer algunos comentarios importantes. El primero es que los Vedas existen en la forma de cantos y, por ende, el aspecto del sonido es muy importante. Los Himnos Védicos han de ser entonados correctamente y existe un significado espiritual en el canto que el difunto Paramacharya de Kanchi explica como sigue :


- Los Vedas deben ser cantados con grandeza para que el sonido se escuche correctamente. 

- Los Mantras Védicos no sólo producen vibraciones benéficas en los latidos de quien los cante correctamente, sino asimismo vibraciones similares en quienes los escuchan.
- Puesto que esto se difunde en la atmósfera, asegura bienestar aquí y más allá.

- El rasgo sobresaliente de los Vedas radica en el hecho que, cuando se entonan, el sonido de los Mantras tiene un significado por sí mismo, aparte del de las palabras que también están cargadas de significado.

El aspecto del sonido ha sido preservado desde tiempos remotos y ello es algo notable. Este aspecto está íntimamente ligado a las palabras y ambos, sonido y palabra se han entrelazado de tal manera a lo largo del tiempo que los himnos han desafiado toda corrupción o mutación. Este es un punto muy importante que exige algo de reflexión.

Tomemos cualquier idioma, incluso el inglés. Todos han evolucionado. Si, digamos, un caballero inglés que hubiera vivido hace mil quinientos años apareciera de pronto ante nosotros y se pusiera a hablar, estoy seguro que la mayoría de nosotros no entendería lo que esté diciendo. Serían diferentes las palabras y también el estilo. Esto vale para casi todos los idiomas. Los idiomas evolucionan con el tiempo y, en estos días, incluso en períodos muy cortos. En tanto que el lenguaje de los Vedas se ha mantenido sin variaciones por los varios miles de años durante los que evolucionaran los Vedas.



¿Cómo se han Mantenido Incorruptos los Himnos Védicos?

08 mayo, 2011

Mi Introducción a Los Vedas, por el Prof. G. Venkataraman



Reflexiones desde Prashanti Nilayam 
con respecto a Los Vedas - I

Mi Introducción a los Vedas, por el Prof. G. Venkataraman

Un afectuoso Sai Ram y saludos desde Prashanthi Nilayam. En esta y en algunas de las siguientes charlas, intento decir algo acerca de los Vedas. Esta es una proposición incalificable, considerando que soy incapaz de cantar ni siquiera algunos himnos védicos.  No obstante y pese a esta ignorancia, los Vedas me producen tal fascinación que no puedo sino hablar sobre ellos. Puede que pregunten, "¿Cómo puede hablar sobre los Vedas si sabe tan poco?" Una buena pregunta, mas mi respuesta es que aunque sé poco acerca de los aspectos técnicos, he tenido el privilegio de haber observado algunos aspectos desde la primera fila, y sobre ellos es que basaré mayormente estas charlas.


Mi más temprano recuerdo de algo que tenga que ver con los Vedas se remonta a cerca de 1940 o tal vez algunos años antes.  En esos años solía visitar ocasionalmente un pequeño poblado llamado Manamadurai, a unos 40 km al sur este de  Madurai la famosa ciudad de los templos. Manamadurai se encuentra en el distrito Ramnad de Tamil Nadu, y se encuentra sobre la ruta de Madurai a Rameswaram, sobre la costa sureste de la India, desde donde cuenta la leyenda que Rama iniciara Si invasión de Lanka.  De modo que Rameswaram es un popular centro de peregrinación.

Los ingleses tendieron una línea férrea desde Madras a Dhanushkodi justo más allá de Rameswaram.  Diariamente había un tren que bautizaron como la 'regata postal' que hacía el viaje de ida y vuelta desde Madras. El tren pasaba por Manamadurai y su paso constituía un verdadero evento diario.  Debía cruzar el Río Vaigai por sobre un puente ferroviario y una cantidad de gentes solía reunirse sobre los bancos de arena del río para ver pasar el tren.. Yo también lo hice.

Incidentalmente, este tren fue bautizado como 'regata postal' por el hecho que traía correspondencia de Inglaterra con destino a Madras (la actual Chennai) y que en aquel entonces llegaba a Colombo.  En esos días, los grandes barcos desde Inglaterra navegaban directamente hasta Colombo en lugar de llegar a Madras. El correo era descargado y llevado hasta un lugar al norte de Ceylan (como se llamaba entonces a Sri Lanka).  Desde allí, una embarcación menor llevaba el correo hasta Dhanushkodi en donde era transferido al tren con destino a Madras. El correo con destino a Inglaterra seguía el mismo camino a la inversa.   

La Escuela Védica 

05 mayo, 2011

Declaración del Canto Védico como Patrimonio de la Humanidad


La Tradición oral del Canto Védico ha sido declarada por la UNESCO, Intangible Patrimonio de la Humanidad.

En una reunión realizada el 3 de Noviembre de 2003, en París, el Director General de la entidad, Sr. Koichiro Mansura, declaró, al Canto Védico, como el ejemplo excepcional del patrimonio de un país y de la forma cultural.

La proclamación dice: “En esta era de modernización y globalización, cuando la diversidad cultural está bajo presión, la preservación oral de esta tradición de Canto Védico, esta sin igual herencia cultural, tiene una gran significación.”

Un total de 80 solicitudes fueron recibidas de todo el mundo con este propósito, entre otras, del Dr. Richard Kurin, director del Centro para el Folklore y Herencia Cultural del Museo Smithsonian (UN), Juan Goitisolo, escritor, España, Y. Hasegawa, Japón, Olive WM Lewin, Pianista y etnomusicólogo, Directora de La Orquesta Juvenil de Jamaica.

La declaración de la UNESCO, traerá reconocimiento internacional a la excelencia de la tradición India del Canto Védico, que ha sobrevivido por centurias, decodificando el conocimiento contenido en los Vedas, mediante un extraordinario esfuerzo de memorización y a través de un elaborado trabajo de métodos nemotécnicos.

La pureza y las infalibles técnicas, formuladas por el Canto Védico en los tiempos antiguos, nos permitieron acceder en forma completa a una de las más antiguas literaturas de la humanidad.

El Departamento de Cultura y el Ministerio de Turismo y Cultura, tomaron la iniciativa de proponer la candidatura del Canto Védico a la UNESCO.

La preparación fue preparada por el Centro Nacional de Artes Indira Gandhi, el mismo Departamento también preparó un plan de acción de cinco años para salvaguardar, proteger, promover y diseminar esta tradición oral por su originalidad y distinción, estimulando a estudiosos y practicantes a preservar, revitalizar y estimular a la propagación de la recitación Védica.  Para poder ser los custodios de estas tradiciones y dirigir los esfuerzos para permitir que esta tradición sobreviva en su propio contexto.


Fuente: www.unesco.org

24 abril, 2011

Soy Verdad, Bondad y Belleza






Na Pumjam Na Papam Na Saukhyam
Na Dukkham Na Manthro Na Tirtham
Na Veda Na Yagnam
Aham Bhojanam Na Bhojanam
Naiva Bhojyam Na Kartam
Sadananda Rupam
Advaitam
 Sadananda Rupam
Advaitam
Sathyam Shivam Sundaram 
Sadananda Rupam Sivoham Sivoham

* * *


Ni mérito, ni pecado, ni placer
Ni tristeza, ni mantras, ni peregrinaciones
Ni Vedas, ni ritos
No Soy ni el que come ni la comida
Ni el acto de comer

Siempre Soy dichoso
El Uno sin segundo

Siempre Soy dichoso
El Uno sin segundo

Soy Verdad, Bondad y Belleza

Esta forma dichosa es Shiva, es Shiva

* * * 


20 abril, 2011

Ganapati Prarthana

 Te oro a Ti, el Señor de los grupos de semidioses, que remueves los obstáculos.
Tú eres omnisciente con conocimiento total; Tú sabes más que nadie.
Yo he venido a Ti reconociendo Tu grandeza. Tú eres el Emperador de Emperadores.
Tú eres Brahma. Te he propiciado a ti recitando himnos de adoración.
Te saludo por el cumplimiento de mis deseos. Tú eres el más alto entre todos los tesoros. Tú otorgas a Tus devotos los dos tesoros del alimento y la sabiduría.
Invocamos a Sarasvati, la Diosa del habla. Que ella esté complacida con nosotros
e inspire nuestra inteligencia (para pronunciar correctamente los Himnos).
Postraciones ante el Señor Ganesha, la Diosa Sarasvati y Sri Guru.





¿Quién es Ganapati? (ó Ganesha, ó Vinayaka ó Vigneshwara…)


Nadie puede comprender la verdadera naturaleza de la Divinidad sin comprender el espíritu detrás de las diferentes actividades espirituales. Deben comprender quién es el Señor Vinayaka en el verdadero sentido. Si se percatan de que Él es el omnipresente líder, podrán comprender bien Su naturaleza divina. Deben celebrar los diferentes festivales con la apropiada comprensión de su significación espiritual.
Sathya Sai Baba,
del Divino Discurso del 26/08/2009





¿Quién es Vigneshwara?  ¿Quién es Ganapati?  La palabra ‘Gana’ está relacionada con el intelecto.  ‘Na’ se refiere a la sabiduría.  Ganapati es la cabeza de todo el conocimiento secular y espiritual.  Vinayaka no tiene amo por encima de él. Él es el amo en sí.   Vinayaka nunca los pondría a sufrir en manera alguna.  Vinayaka bendice todas sus empresas, sus esfuerzos, y les confiere el éxito.  Nunca permitirá que nada malo resida en ustedes.
La Divinidad no está limitada a la humanidad solamente.  Encontramos Divinidad presente en los pájaros y bestias también.   Para demostrar esta Divinidad latente, inmanente, tenemos a Vinayaka que tiene una cabeza de elefante, con un ratón como su vehículo.  El ratón es símbolo de oscuridad puesto que se mueve en la oscuridad de la noche.  Vinayaka les ayuda a disipar esta oscuridad y a derramar luz.
El elefante es altamente inteligente, fiel y leal.  Él nunca se sale del camino que se ha trazado para sí mismo y es un símbolo de la gratitud.  La gratitud es una cualidad muy sagrada.  La tolerancia es Verdad, Dharma, Veda, No-Violencia, todo.   El elefante tiene gran paciencia y tolerancia.  Está preparado para sacrificar su vida, pero no puede tolerar el sufrimiento de su amo.  Cuando no encontramos camino que tomar en la jungla, el elefante camina adelante y crea un camino para nosotros.  Similarmente, en esta jungla de la vida, es el Vinayaka con cabeza de elefante que nos muestra el camino ideal para todos nosotros.
Vinayaka es aquel que aniquila todos estos malos rasgos en nuestra conciencia.                                                                    Como es el amo de todas las cualidades sagradas, los sabios y buscadores espirituales lo alaban.   Deben reconocer y entender la significación de Vinayaka, quien está en nuestros corazones.  Debemos pensar en él constantemente.  Él es la deidad que preside por encima de todos los dioses.  Los shaivitas (adoradores de Shiva) así como los vaishnavitas (adoradores de Vishnu) adoran a Vinayaka.  Él simboliza todas las religiones.  Él representa la auspiciosidad.  Una vez que reconozcan esto y lo adoren en consecuencia, redimirán sus vidas.
Sathya Sai Baba,
del Divino Discurso del 22/08/2001


Siempre que se emprende una nueva tarea, es costumbre llevar a cabo una ceremonia propiciatoria (puja al Señor Vinayaka para invocar Sus bendiciones para la exitosa culminación de la tarea. Hasta cuando van a comenzar un concierto musical, los cantantes le oran al Señor Vinayaka con la canción, "Vinayaka Nannu Brovara" que significa "¡Oh! ¡Señor Vinayaka! Por favor ven en mi ayuda". Sólo si le oran así al Señor Vinayaka y buscan Sus bendiciones es que su tarea tiene éxito.

Sathya Sai Baba,
del Divino Discurso del 18/09/2004

03 abril, 2011

¿Quién eres tú? Yo soy yo



La filosofía no-dualista (adwaita) de Sri Sankaracharya aboga por la unidad del alma individual (jiva) y Brahman (alma cósmica).  La filosofía del Monismo Calificado de Sri Ramanujacharya presupone que el jiva y Brahman son diferentes.  Sri Madhwacharya explicó que hay, de hecho, tres conceptos, a saber, consciencia del cuerpo (dehatma bhava), la forma individualizada de dios (jivatma bhava), y el alma universalizada o el Ser Supremo (Paramatma Bhava).
Nadie necesita apegarse a una escuela particular de pensamiento o burlarse de las otras.  La cuestión de adherirse a una escuela de filosofía en particular depende del esquema mental del individuo.  Sri Sankaracharya enfatizaba que aunque la tela es de diferentes variedades, el hilo subyacente es uno y el mismo.  “La tela está hecha de un número de hilos tejidos juntos,” explicaba.  Uno tiene que reconocer el principio subyacente detrás de las tres escuelas de filosofía, a saber, adwaitavisishtadwaita, y dwaita.
Los adornos son muchos, el oro es uno;
Los colores de las vacas son muchos, la leche es una;
Los seres son muchos, el Habitante es uno;
Las nacionalidades son muchas, la humanidad es una.


Adi Sankara tuvo un corto período de vida de 32 años.  Aunque las filosofías propiciadas por Sri Sankaracharya, Sri Ramanujacharya, y Sri Madhwacharya adquirieron diferentes nombres, a saber, adwaitavisishtadwaita, y dwaita, la naturaleza subyacente de los tres tipos es una, que es Atma Tattwa.  La misma puede ser explicada con el ejemplo del oro que forma la base para los adornos con diferentes nombres y formas.
No dándose cuenta de la unidad fundamental entre las tres escuelas de filosofía, la gente que se adhería a las diferentes escuelas de filosofía se burlaba de la otra, lo que dio lugar a un número de conceptos erróneos en el mundo, acerca del país de Bharat.  A fin de explicar la verdad Ekatma sarva bhutantaratma (un Atma habita en todos los seres), Adi Sankara dio algunos ejemplos.  Sacó un adorno y explicó que el metal con el cual se lo había hecho era oro, yendo así hacia el principio fundamental.  El mismo principio fue explicado de forma diferente por Sri Ramanujacharya, quien enfatizó que aunque el oro forma la base del adorno, ya que ha asumido la forma de una cadena, debería ser llamado cadena de oro.
Sri Sankaracharyam, mientras abogaba por la filosofía adwaita, citó el aforismoVédico Ekameva adviteeyam Brahma (Dios es uno sin un segundo). Sri Ramanujacharya, sin embargo, no estuvo de acuerdo con este punto de vista.  El suyo era: cómo podría haber una imagen (prathibimb) sin un objeto (bimba).  Entonces él explicó la unidad del objeto y la imagen, que él llamó como visishtadwaita, (no-dualismo calificado).  Otro ejemplo dado en este contexto fue el del jugo de la caña de azúcar.  El jugo se extrae de diferentes variedades de caña de azúcar, y un número de dulces se hacen del jugo.  Aunque el jugo es uno, ahora ha asumido diferentes formas.  Mientras Sri Sankaracharya enfatizaba la unidad del dulce jugo y de la caña de azúcar, Sri Ramanujacharya daba vueltas con las diferentes formas que el jugo había asumido.
Así, desde las épocas de los tres grandes maestros (acharyas) hasta hoy en día, hay un número de argumentos y contra-argumentos entre las tres escuelas de filosofía.  Pero actualmente los estudiantes no tienen fe en ninguna de las tres escuelas de filosofía.  Ellos simplemente hacen a un lado estos sistemas como un producto de la imaginación.
El azúcar hecha del jugo de la caña de azúcar es el principal ingrediente para hacer varios dulces.  El azúcar es dulce.  Similarmente, Brahman es la fuente y sustento para el universo entero.  Dondequiera que miren, encontrarán manifestación de lo Divino (Brahman) siempre en tantas formas.  Las formas cambian y son ilusorias por naturaleza.
Solo Brahman es el principio eterno, invariable.  Es por eso que Sri Sankaracharya ha declarado, Brahma sathyam jagat mithya (Sólo Brahman es real, el mundo es ilusorio).  Los tres grandes maestros, a saber Sri Sankaracharya, Sri Ramanujacharya, y Sri Madhwacharya, difundieron el mismo principio, o sea, Atma Tattwa.


Los Upanishads declaran que el universo entero está lleno del mismo principioÁtmico.  Esa verdad está contenida en el dictamen Upanishádico, Ekatma sarva bhutantaratma (un Atma habita en todos los seres), Easwarah sarva bhutanam (Dios es el Habitante de todos los seres), y Isavasyam idam sarvam (el universo entero está permeado por Dios).
La lluvia, el agua que fluye en el río, y la arena en el río que la sostiene—todos son uno y solo uno.  Todo es Brahman.  Ya que todos los objetos en este universo son Brahman, nada puede ser descartado o ignorado.  Este principio de Brahman se llama “divine” en el lenguaje inglés.  Pero muchas personas ignorantes o cínicas lo toman como “deep wine” (vino profundo) y se apegan a ingerir sustancias intoxicantes.  Descartando esta perversión, tenemos que darnos cuenta de que la dulzura que subyace a la Divinidad es una solamente.  Esta unidad en la gran cultura de Bharat ha sido difundida desde épocas antiguas.  Manteniendo esta gran tradición, consideren a todos, ya sea una hormiga o un animal o un ser humano, como Brahman verdaderamente.
Algunas personas tienen duda en este contexto de si un ser humano y un animal pueden ser equiparados.  Sí, en lo que concierne al principio Átmico.  Sin embargo, el modelo de comportamiento del animal es diferente del ser humano.  Considerando este aspecto, uno puede concluir que son diferentes, pero el Jiva tattwa subyacente es uno y el mismo.  Sobre la base de este Jiva Tattwa, no se puede diferenciar para nada entre los seres vivos.  En consecuencia, Sarvam Brahmamayam Jagat (el universo entero está permeado por Brahman).
Esta verdad puede ser explicada por un simple ejemplo.  Esto es una tela blanca y esta es una tela azafrán.  Aunque los colores son diferentes, la tela es la misma.  La tela puede ser de diferentes colores y ser usada de diferentes formas, pero la tela es una y la misma.  La tela es la fuente.  Se tiene que reconocer la unidad de la fuente.  Una vez que se reconoce la fuente, todas las diferencias se desvanecen en un instante.  Desafortunadamente, hoy en día, se da importancia a los nombres y formas, olvidando la base y la fuente para todos los nombres y formas.  Como resultado, se están sometiendo a innumerables dificultades y penas.



Adi Sankara explicó el principio monista hermosamente en su famosa canción Bhaja Govindam así:
Bhaja Govindam, Bhaja Govindam
Govindam Bhaja Moodha Mathe
Samprapthe Sannihithe Kale
Nahi Nahi Rakshati Dukrun Karane.
Oh hombre tonto, canta el nombre de Govinda,
Las reglas de la gramática no vendrán a tu rescate
Cuando el final se aproxime.
Si el final se aproxima, nada puede salvarlos excepto el divino Nombre.  Por lo tanto, canten el divino Nombre.  Así, Sri Sankaracharya exhortaba, despertaba y enseñaba al mundo.
Para mayor explicación sobre las penas y dificultades que enfrenta el hombre en el transcurso de su vida en este mundo objetivo y la necesidad de buscar refugio en la gracia divina, Sri Sankaracharya compuso la siguiente estrofa:
Punarapi Jananam Punarapi Maranam
Punarapi Janani Jathare Sayanam
Iha Samsare Bahu Dustare
Kripayapare Pahi Murare.
¡Oh Señor!
Estoy atrapado en este ciclo de nacimiento y muerte una y otra vez;
Experimento la agonía de estar en el vientre de la madre.
Es muy difícil cruzar el océano de la vida mundana.
Por favor llévame a través de este océano y dame la liberación.
En este contexto, se debe analizar qué es lo que está sujeto al nacimiento y muerte una y otra vez.  El cuerpo (deha) se somete a este ciclo de nacimiento y muerte, pero el Atma es eterna.  En tanto el Atma permanezca en el cuerpo como el Habitante, habrá consciencia en el cuerpo.  En el momento en que el Atma deja el cuerpo, se vuelve inerte (jada).  Este fenómeno se llama muerte.  Incapaz de darse cuenta de esta verdad, el hombre se somete a la pena.  El nacimiento y la muerte existen solo para la forma externa, no para el Atma.

Una historia corta dentro de este contexto.  Había una vez un hijo de un filósofo, que estaba aprendiendo los Vedas.  Para cuando hubo completado su aprendizaje Védico, su madre completó los cuarenta años de vida.  Dejó su cuerpo mortal en su año número 40 de vida.  El hijo se sumergió profundamente en la pena.  Su gurú lo llamó y trató de consolarlo explicando, “¿A quién consideras como tu madre? ¿Al cuerpo? No, éste no es tu madre.  Estás gimiendo al lado de un cuerpo muerto, que tu madre ha dejado.  De hecho, el cuerpo está aquí en frente tuyo.  ¿Porqué deberías sollozar?  El poder de la conciencia (chaitanya shakti) ha dejado el cuerpo.  Esto significa que el poder de la conciencia representa a tu padre y madre, no las formas y apegos a esas formas.  Sin duda, es verdad que la relación existe con la forma física por algún tiempo.  Pero después, el cuerpo cesa de existir.  Cuando se den cuenta de esta verdad, comprenderán la futilidad de la relación con el cuerpo físico.”
Los objetos pueden ser diferentes, pero la fuente y sustento de estos objetos es una.  La misma fuente asume diferentes nombres y formas.  No se debe desarrollar dependencia de los nombres y formas, que están sujetos al cambio.  Esta simple verdad, basada en la Mooladhara Tattwa, ha sido explicada por diferentes personas en formas diferentes como filosofía muy elevada.  Esto ha dado lugar a algunos conceptos erróneos hasta un cierto punto.  De hecho, el principio subyacente detrás de la filosofía del monismo de Sri Sankaracharya y el monismo cualificado de Sri Ramanujacharya es uno y el mismo.



Encarnaciones del Amor!  Estudiantes!
Hoy en día, se toma muy a la ligera tan gran y noble filosofía.  La filosofía de Sri Sankaracharya es profunda por naturaleza y explica la gran verdad en poesía simple y hermosa.  Cualquier monto de explicaciones será insuficiente para extraer la filosofía subyacente en toda su envergadura.
Sri Sankaracharya también escribió un gran comentario (bhashya) sobre elBhagavad Gita.  En este comentario, Adi Sankara ha explicado que hay monismo (adwaita) en la dualidad (dwaita) y dwaita en adwaita.  Más aún, la filosofía del monismo calificado (visishtadwaita) contiene ambos conceptos, adwaita y dwaita.  Por lo tanto, las tres escuelas de filosofía llevan al mismo objetivo, y su significado intrínseco es, Brahma sathyam jaganmithya (solo Brahman es la verdad y el mundo es ilusorio).
Todo el mundo aparece como contenedor de innumerables nombres y formas.  Es solo cuando los nombres y formas se dejan a un lado y la fuente subyacente se identifica, que es posible reconocer la verdad.  Y esa verdad es Tattwamasi (That Thou Art). O sea, Prajnanam Brahma (la consciencia integrada constante es Brahman).  Esa consciencia es Ayam Atma Brahma (Este Ser es Brahman).  Cuando analicen el aforismo Tattwamasi, los guiará hacia la consciencia de que “Yo soy Eso”, y “Eso soy Yo.”  Cuando puedan darse cuenta de esta verdad, encontrarán que el principio “Yo” subyace todo en el universo como el principio de unidad.  Debe reconocerse el principio del “Yo”, que es universal.
Es un ejercicio inútil embarcarse en argumentos y contra-argumentos sobre este tema y desperdiciar el tiempo.  El único aspecto a realizar es “Yo soy Brahman.”  Cuando alguien les pregunte quiénes son, la respuesta apropiada sería “Yo soy Yo,” “Yo soy el mundo, Yo soy la forma y Yo soy el nombre.”  Este “Yo” representa y explica todo.  Cuando alguien les pregunta quiénes son, no repliquen citando su nombre.  El nombre representa el nombre dado al cuerpo.  Ustedes no son el cuerpo.  En consecuencia, contesten, “Yo soy Yo.” Todos deberían esforzarse en alcanzar ese estado de unidad.
Los conceptos Vedánticos llevan a interminables argumentos y contra-argumentos.  No entren en eso.  Siempre estén bajo el conocimiento de que “Yo soy yo.” Este principio del “Yo” está más allá de los  nombres y formas.  Representa el Principio de Brahma (Brahma Tattwa), que es el uno sin una segunda entidad.
Cuando alguien les pregunte quiénes son, contesten, “Yo soy Yo.” Similarmente, cuando le pregunten a alguien quién es, su respuesta debería ser “Yo soy Yo.”  Así, todos son “Yo soy Yo.”



-Extracto del discurso de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Prasanthi Nilayam, 20 de Octubre de 2004

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