31 julio, 2016

Kundalini Yoga


Los antiguos Yoga Shâstras (las ciencias espirituales de la divina comunión) de la India han indicado diferentes métodos para la autorrealización. El despertar del dormido poder del Kundalini es uno de ellos. La durmiente energía espiritual (Kundalini Shakti) en el hombre es despertada por medio del control de la respiración y es llevada gradualmente hasta el tope de la cabeza donde se funde con el loto de los mil pétalos (sahasrâra) asentado en el cerebro.


La meditación es equivocadamente considerada igual a la concentración

La fuerza vital que está en el hombre es también conocida como conciencia. El fundir esta conciencia en la Conciencia Universal ha sido descrito como liberación en el Vedânta (la esencia final de los Vedas). Hoy en día se están promoviendo varios tipos de meditación en la India y en otras partes. Muchas personas equivocadamente confunden la meditación (dhyâna) con la concentración en un solo punto (ekagrata). No hay ninguna relación entre las dos. La concentración es un fenómeno rutinario de cada día en la vida en cualquier forma de actividad humana - el leer, el caminar o el comer. ¿Dónde está la necesidad de perder el tiempo tratando de lograr algo que viene naturalmente? Lo que debemos averiguar es cómo ocurre esta concentración.




Tenemos aquí un libro en la mano. Vemos este libro con nuestros ojos. El momento en que lo vemos, somos capaces de leer las letras. Tan pronto como hemos leído las letras, el intelecto trata de entender el significado y de cavilar sobre ello en la memoria. La mano que sostiene el libro es un miembro del cuerpo. Los ojos que lo ven es un órgano de los sentidos. El intelecto que comprende y la memoria que cavila son igualmente órganos sensorios. Es la acción coordinada de todos los órganos la que nos permite examinar cualquier objeto. Así, la concentración toma lugar en el nivel más bajo de los órganos de los sentidos.

La meditación es un proceso que tiene lugar más allá de los sentidos. Entre la concentración al nivel sensorio y la meditación que está por encima de los sentidos hay una línea fronteriza en la cual ocurre la contemplación (chintana). La contemplación es la segunda mitad de la inteligencia (chit) cuya otra función es la discriminación entre lo correcto y lo equivocado.





Ejemplo de la rosa y de las espinas

Una ilustración aclarará esto. Tenemos un rosal, con ramas, hojas, flores y espinas. El ubicar el lugar donde hay una flor exige concentración. En esta etapa, estamos ocupados únicamente en localizar la flor. Pero la flor debe ser cortada sin tocar las espinas. El amor es la flor. La lujuria es la espina. No hay rosa sin espina. Cómo llegar a la flor del amor sin tocar la espina de la lujuria es el problema. Allí es donde se necesita la contemplación. Habiendo cortado la flor, ¿cómo vamos a usarla? Ofreciéndola a lo Divino.




Meditación significa ofrecer la flor del amor a lo Divino. En el rosal de nuestro cuerpo, está la rosa del amor puro y sagrado que emite la fragancia de las buenas cualidades. Debajo de la rosa, sin embargo, están las espinas en la forma de deseos sensorios. El propósito de la meditación es separar la rosa del amor desinteresado de los sentidos y ofrecerla al Señor.

Desde tiempos remotos, la meditación (dhyâna) ha ocupado un lugar prominente en la India. Hoy en día la gente se sienta en meditación, considerándola como una clase de píldora que se toma cuando se tiene un dolor de cabeza o algún otro dolor. La meditación no es tan sencilla. En el pasado remoto, sabios como Sanatkumara, Narada y Tumburu se dedicaron a la meditación como un medio para despertar el poder del kundalini y llevarlo hasta el sahasrâra. Ahora bien, la meditación debe ser practicada como un medio para cultivar amor puro y desinteresado, renunciando a todos los apegos a las cosas mundanas.


~Sri Sathya Sai Baba (11/03/1984)

Ver discurso completo en:   Los estudiantes y la prácticaespiritual



17 enero, 2015

Lila Kalvalya Vahini -Conversaciones de Sathya Sai con el Sadhaka-


SATHYA SAI CONVERSA CON EL ASPIRANTE ESPIRITUAL (SADHAKA)
 
Aspirante: Todos los que son fieles a la cultura de la India aceptan los Vedas como fuentes autorizadas para cada aspecto de la vida. Afirman que los Vedas son las raíces de su fe. ¿Que significa exactamente Veda? ¿Por que razón adquirió tal importancia?

Sai: ¡Mis queridos compatriotas! Nacidos en India, que es Bharath, considerándose como Bharatiyas, ¡No están conscientes de lo que significa Veda! Bien, Veda es el nombre para un conjunto de conocimientos divinos. El Veda enseña la verdad que no puede ser corregida o revocada por el paso del tiempo en sus tres estadios - pasado, presente y futuro. El Veda asegura bienestar y felicidad a los tres mundos. Confiere paz y seguridad a la sociedad humana. El Veda es una compilación de Palabras que constituyen la Verdad, visualizadas por los santos que alcanzaron la capacidad de recibirlas en su conciencia iluminada. En realidad, la Palabra es el propio Aliento de Dios, la Persona Suprema. La importancia singular del Veda descansa en este hecho.

Aspirante: Mas, en el campo de la vida mundana, en el estadio material cotidiano, ¿qué luz se puede esperar de los Vedas?

Sai: Cada ser que vive en el mundo se esfuerza por tener lo que desea y evitar lo que no le gusta. Sepan que el Veda enseña como tener éxito en ambos esfuerzos. Es decir, establece qué se debe hacer y qué no se debe hacer. Cuando esas prescripciones y prohibiciones son seguidas, puede obtener el bien y evitar el mal. El Veda se ocupa de lo material y de lo espiritual, de este mundo y del mas allá. A decir verdad, toda la vida está repleta del Veda. Uno no puede dejar de observar sus mandamientos. 'Veda' deriva de 'vid' que significa 'saber'. Así, Veda significa e incluye todo el conocimiento, Jñana. El hombre es distinto de otros animales por la sabiduría de que está dotado. Desprovisto de Jñana, no es más que una fiera, un animal.

12 abril, 2013

El significado del mantra Gayatri




Todo pequeño movimiento o incidente resulta en un sonido; ya sea el cierre de un párpado sobre el ojo, o la caída del rocío sobre un pétalo. El rango de nuestro oído está limitado a lo que podemos oir. Hasta una venenosa cobra puede ser tranquilizada mediante la música. El sonido (Naadham) tiene esa propiedad. El niño en la cuna deja de llorar apenas se canta una canción de cuna. Puede que el sonido no transmita un significado interpretable para el niño, pero sí suaviza los nervios e induce el sueño. Así también, el sonido de un mantra es tan valioso como su significado. El significado del mantra Gayatri es muy directo y profundo. No solicita piedad ni perdón. Solicita un intelecto claro, para que la Verdad pueda reflejarse correctamente en él, sin deformaciones. Puede ser cantado por personas de todos los tiempos, y ayuda a los aspirantes a intensificar su sadhana y lograr el éxito.

~Sathya Sai Baba






OM bhūr bhuvaḥ svah
TAT SAVITUR Varen (i) Yam
bhargo Devasya dhimahi
Dhiyo yo nah prachodayat





Significado de las palabras individuales

OM: El sonido primitivo
Bhur: el mundo físico
Bhuvah: el mundo mental
Suvah: el celeste, el mundo espiritual
Tat: Eso, Dios; Paramatma trascendental 
Savithur: el Sol, el Creador, Preservador
Varenyam: más adorable, encantador
Bhargo: brillo, refulgencia 
Devasya: resplandeciente, supremo Señor 
Dheemahi: meditamos sobre
Dhiyo: la inteligencia, la comprensión de 
Yo: Que esta luz 
Nah: nuestra
Prachodayath: iluminar, guiar, inspirar











El significado del mantra Gayatri es el siguiente:

"Contemplamos la gloria de la luz que ilumina los tres mundos: denso, sutil y causal. Yo soy ese poder vivificador, el amor, la iluminación radiante, y la gracia divina de la inteligencia universal. Oramos para que esa divina luz ilumine nuestras mentes". 

~Fuente: sathyasai.org








15 febrero, 2013

Para aquellos que no tienen refugio, Dios es el refugio



(Nota del Editor. Este discurso fue emocionante por dos razones importantes. Primero, Swami demostró sus poderes curándose a sí mismo, en pocos segundos y frente a miles de personas, de una embolia cerebral que había tenido durante 8 días y explicando por qué esto debía ocurrir. Segundo, por primera vez Swami menciona a Prema Sai , su próxima encarnación. Swami dijo que volvería en una tercera encarnación como Prema Sai, ocho años después de dejar este cuerpo.)


"Para aquellos que no tienen refugio, Dios es el refugio" (Dikkuu lenivaniki devude gathi).

Ésta es la razón por la que tuve que tomar sobre mí, la enfermedad que un devoto desvalido iba a contraer. Él debía sufrir esta espantosa enfermedad, como también los cuatro ataques cardíacos que la acompañaron y no hubiera sobrevivido. Así que, de acuerdo con mi deber, dharma, de proteger a los devotos (bakthasamrakshana), tuve que rescatarlo. Por supuesto, ésta no es la primera vez que he tomado sobre mí las enfermedades de las personas que quería salvar. Aún en la Sariram (Manifestación) previa, en Shirdi, tuve esta responsabilidad. El sufrimiento que ustedes vieron, era demasiado para este devoto en particular, así que tuve que salvarlo pasando Yo Mismo por él. Éste es mi juego, mi leela, mi naturaleza. Es parte de la tarea para la cual he venido, sishyarakshana.

Éste es quizás el período más largo en el cual mantuve a los devotos sorprendidos y preocupados. Tal vez haya sido por los ataques cardíacos que debía padecer el devoto más tarde, de los que también debía ser salvado. También hay otra razón por la cual se debía observar este período de ocho días. Les diré porqué. Significa que debo decirles algo sobre Mi, algo que aún no he revelado, algo que estuve guardando dentro de Mi Ser durante los pasados treinta y siete años. El tiempo de anunciarlo ha llegado. Éste es un día sagrado y se lo diré.

Ustedes saben que el día que decidí revelar Mi Identidad, Mi Misión y Mi Advenimiento, declaré que Yo pertenecía al Apasthamba Sutra y al linaje Bharadwaja Gothra. Bharadwaja fue un gran sabio que estudió los Vedas durante cien años, pero, al descubrir que los Vedas eran infinitos (anantha), hizo penitencia (thapas), para prolongar su vida y obtuvo de Indra, dos prolongaciones de un siglo cada una. Aún así no pudo completar los Vedas, así que volvió a pedirle a Indra otros cien años. Indra le mostró tres enormes cordilleras de montañas y dijo, "Lo que has aprendido en tres siglos son sólo tres puñados, de las tres cordilleras que forman los Vedas. Abandona el intento de agotar los Vedas. En su lugar, realiza un ritual, yaga, que Yo te enseñaré; éste te dará el fruto del estudio Védico, total y completo."



Baradwaja decidió llevar a cabo el ritual; Indra le enseñó cómo hacerlo; se completaron todas las preparaciones. El sabio quiso que Shakti presidiera y bendijera el ritual. Así que fue a Kailasa, pero no era el momento oportuno para presentar su petición. Shiva y Shakti competían danzando para ver quién podía hacerlo por más tiempo. Así pasaron ocho días antes de que Shakti notara a Baradwaja esperando en el frío. Ella sólo le sonrió y ¡continuó bailando como antes! El sabio confundió la sonrisa con una cínica negativa a prestarle atención, así que le dio la espalda a Kailasa y comenzó a descender. Para su consternación, se dio cuenta que su pierna izquierda, su mano y su ojo estaban inmovilizados por un ataque. Shiva lo vio caer, llegó hasta él y lo consoló. Dijo a Baradwaja que, con certeza, habían sido bendecidos por Shakti tanto él como su ritual. Shiva entonces lo revivió y lo curó salpicándole agua del Kamandalu. Ambos, Shiva y Shakti le concedieron las bendiciones de un sabio (rishi) y dijeron que ambos asistirían al ritual.



Al finalizar el ritual estaban tan complacidos, que confirieron aún más gracias sobre el santo. Shiva dijo que tomaría forma humana y que nacería en el linaje Bharadwaja tres veces: Shiva solo, como Shirdi Sai Baba, Shiva y Shakti juntos en Puttaparti, como Sathya Sai Baba, y Shakti sola, como Prema Sai, después. Shiva recordó entonces la enfermedad que súbitamente se había desatado sobre Baradwaja en Kailasa al octavo día de esperar en el frío, sobre el hielo. Le dio otra declaración: "Como expiación por la negligencia que Shakti mostró en Kailasa durante ocho días, esta Shakti sufrirá el ataque durante ocho días, cuando ambos nazcamos como Sathya Sai y, al octavo día, la aliviaré de todos los signos de la enfermedad salpicándole agua, así como hice en Kailasa para curar tu enfermedad."

Fue la realización de esta aseveración, lo que atestiguaron hoy, justo ahora. Esto debía suceder, este ataque y la cura. La aseveración dada en la Thretha debía ser honrada. Puedo decirles que el pobre, desamparado devoto que debía sufrir el ataque que Yo asumí, fue utilizado como una excusa conveniente.

Como ven, el motor de una locomotora no está hecho para arrastrar un solo coche; cuando numerosos coches están listos, entonces la máquina se pone en acción. Así también, la enfermedad debía padecerse, el devoto debía ser salvado, la aseveración debía ser llevada a cabo, el Misterio debía esclarecerse, la Divinidad debía ser anunciada más claramente por la manifestación de este Gran Milagro. Todo esto se realizó por medio de este único incidente.

~Sathya Sai Baba
(Extracto del Discurso 06-07-1963)

29 enero, 2013

Sri Rudram. Namakam y Chamakam





El Sri Rudram conocido también como Rudraprasna, es un himno dedicado al Señor Shiva. Forma parte del Yajur Veda y es uno de los más grandes himnos védicos para beneficio generalizado y para eliminar todos los ‘doshas’ y dificultades. En la mayoría de los pujas y homas es recitado por pundits védicos.
El Sri Rudram se divide en dos partes. La primera parte, el Capítulo 16 del Yajurveda, se conoce como Namakam debido al uso repetido de la palabra ‘Namo’. La segunda parte, el Capítulo 18 del Yajurveda se conoce como Chamakam, debido al uso repetido de la palabra “Chame”.

El Rudram se divide en 11 secciones o Anuvakas. En el primer Anuvaka, se le pide a Rudra cambiar su Ghora rupa (expresión fiera) y mantenga a raya sus armas y las de sus seguidores. Habiendo sido pacificado, se le ruega a Rudra que destruya los pecados de aquellos por los que se está cantando. Además de ser un himno dedicado al Señor Shiva, Sri Rudram contiene secretos ocultos en formato de código – por ejemplo, los versos contienen instrucciones codificadas para preparar varios medicamentos ayurvédicos.



Este primer Anuvaka es cantado para destruir todos los pecados, lograr liderazgo y benevolencia divina, protección del hambre, liberación del miedo, obtención de alimento y protección de las vacas, para ahuyentar el temor prematuro a la muerte, el temor a los tigres, los ladrones, monstruos, demonios y diablos. También es entonado como un escudo (kavaca) para las fiebres virulentas, para curar enfermedades, para la absolución de estrellas malignas y mal karma, para la satisfacción de los deseos, la lluvia abundante, la protección de la familia, la bendición con hijos buenos, la protección en lo material y la destrucción de los enemigos.

En el segundo Anuvaka, se le ora a Rudra como aquel que trasmina la tierra y como el follaje verde y la herencia de hierbas medicinales. Se le pide que afloje los lazos del samsara (ilusión). Este Anuvaka es entonado para la destrucción de los enemigos, la posesión de riqueza, el conseguir un reino (un trabajo, empleo) y la posesión de inteligencia.



En el tercer Anuvaka, Rudra es descrito como el Señor de los ladrones que existe en todo. Él es el Sarvatma (el ‘Sí Mismo’ de todos). En este contexto, nosotros, los que no somos iluminados, hemos robado el satus inmortal del Sí Mismo y lo hemos reemplazado con nuestra limitada concepción de ego. Y, a su vez, será Rudra quien venga y robe nuestra ignorancia, restaurándonos a nuestra posición natural de iluminación. Este Anuvaka se entona también para la curación de enfermedades.

Los Mahavakyas





Los Mahavakyas (singular: Mahavakya, महावाक्य; plural: mahāvākyāni, महावाक्यानि) son "las grandes expresiones" de los Upanishads , los textos fundacionales del Vedanta . Aunque hay muchos Mahavakyas, cuatro de ellos, uno por cada uno de los cuatro Vedas, son a menudo mencionados como "los Mahavakyas". El objeto y la esencia de todas las Upanishads son los mismos, todos los Mahavakyas Upanishádicos manifiestan este mensaje universal en forma de declaraciones escuetas y concisas. Un uso sánscrito posterior, sin embargo, atribuye al término Mahavakya el significado de "discurso", y en concreto, el discurso sobre un tema filosófico elevado.

Las cuatro declaraciones Upanishádicas indican la unidad última del individuo (Atman) con el Supremo (Brahman).

Los Mahavakyas son:

~Prajnanam brahma - "La Conciencia es Brahman" (Aitareya Upanishad 3.3 del Rig Veda)

-Ayam ātmā brahma - "Este Ser (Atman) es Brahma" (Mandukya Upanishad 1.2 del Atharva Veda)

~Tat tvam asi - "Tú eres Eso" (Chandogya Upanishad 6.8.7 del Sama Veda)

~Aham Brahmasmi - "Yo soy Brahman" (Brhadaranyaka Upanishad 1.4.10 del Yajur Veda)



~Fuente: Wikipedia

27 enero, 2013

Aham Brahma asmi (Yo Soy Brahman)




Los Vedas proclaman que todo esto es Brahman (la Divinidad), una sustancia unitaria y uniforme, que sólo para el ojo defectuoso aparece como muchos. Ustedes deben afirmar Aham Brahma asmi (Yo Soy Brahman); entonces pueden transmutarse en ‘hijos de la inmortalidad’ (Amrithasya Putraah). Dado que ustedes siempre dicen Aham dehaasmi (soy el cuerpo), la combinación de cinco elementos que algún día se desintegrarán de nuevo en esos elementos, se degradan hasta ser Anrutashya Putraah, es decir ‘hijos de la Ilusión’. Esta actitud es lo que hace crecer la pena, y es la raíz del descontento. Reflexionen constantemente en Dios como el morador interno; esto promoverá en ustedes el amor hacia todos los seres. Entonces verán en los demás sólo lo bueno, y sólo se esforzarán por hacer el bien a los demás.


~Sri Sathya Sai Baba



27 octubre, 2012

Cuiden el viejo árbol




7 de Octubre de 1967
Prashanti Nilayam, India

LA INDIA es la tierra donde las dicotomías de "esto y aquello", "creador y creación", de "energía y materia" fueron resueltas en una gran unidad, tanto en la teoría como en la práctica, en las escuelas filosóficas y las ermitas. Los sabios de la India saben que el árbol de la vida, con sus incontables ramas que proliferan en pensamientos, palabras y acciones, actitudes, tendencias e impulsos, tiene sus raíces en el cielo. De este modo, cada regla y ritual se volvía sagrado y santo, imbuido de pureza, humildad y amor. Esto resultaba en paz y felicidad para el individuo, la familia, la comunidad la nación y el mundo.

Sin embargo, debido al predominio de maneras de pensar extrañas y totalmente contrarias a los ideales indios, la gente se avergüenza de llamarse hindú, como si la imagen que los sabios dibujaron fuera una caricatura; como si hubieran sido engañados por sus ancestros. Esta actitud es errónea y peligrosa porque ignora los perdurables beneficios que uno puede obtener de la experiencia de aquellos sabios. Las atracciones de una vida libre y fácil son superficiales y vacuas. 

Cuando los malvados Kauravas trataron de desnudar a Draupadi, los Pandavas se quedaron sentados, inmóviles, pues se sentían atados por su palabra empeñada; pero el Señor, que los amaba por esa lealtad, la salvó. 

Ahora, también el honor de la religión y la cultura hindúes está en juego; está siendo ridiculizado y éstas son rechazadas por la gente misma que tiene la responsabilidad de promoverlas y hacerlas fructificar. Los hindúes están abandonando rápidamente los ritos y ceremonias que señalaban las diferentes etapas del desarrollo espiritual. Se unen a la risa humillante de los cínicos que proclaman que han paseado por el espacio sin encontrar a Dios en ninguna parte; como si la tierra debajo de sus pies y la naturaleza a su alrededor no fueran suficientes testimonios de su existencia.

El pensamiento hindú afirma que "yo" y Él son uno; que todas las cosas y los seres están integrados en un todo verdadero, bueno y bello en su totalidad. Los pensadores indios han alcanzado las más vertiginosas alturas de la especulación y las más claras profundidades de la intuición; han encontrado que la experiencia de la unidad fundamental no es negada por la más rigurosa lógica. Por lo tanto, todos los demás credos no son sino facetas de esta suprema verdad, de esta sublime experiencia. Y cada pequeño deber asignado al hombre en el código moral hindú refleja esta conciencia de la unidad. Por ejemplo, se establece que cuando una persona come sin alimentar primero al huésped imprevisto o al hambriento que llega a su puerta, está cometiendo un robo, ingiriendo una comida pecaminosa, ¡compartiendo un banquete putrefacto!


Damayanti, abandonada por su esposo, Nala, en la oscuridad del bosque, no podía dormir, inquieta por la seguridad de su señor.

Justo entonces, escuchó a una manada de elefantes que arremetía por el lugar, pisoteando a los grupos de aborígenes que dormían alrededor de ella; su grito de advertencia no fue escuchado; dormían demasiado profundamente. Así también, la India, es decir, la Madre de los Vedas, que habla con la voz de los Vedas, debe advertir a las naciones del mundo, que duermen el sueño de la saciedad de los sentidos, que lo salvaje está arremetiendo para destruirlas. Ése es el papel de la India: afirmar que Dios es un factor presente de manera constante en la vida humana, en cada átomo, en el universo, y que Dios es existencia, conciencia y bienaventuranza (Sat Chit Ananda). Ella debe nutrir el árbol de la rectitud y obtener de él, para el bienestar de todo el mundo, los frutos de la alegría espiritual, de la bienaventuranza y de la paz.



La mayor necesidad de estos tiempos es la preservación y desarrollo de los principios del código moral hindú. Las personas que practican sus principios deben propagarlos con el precepto y el ejemplo. En cada uno hay sed de Dios; sólo que muchos la niegan debido a un falso orgullo, algunos por ignorancia; otros la llaman por algún otro nombre: preocupación, descontento o desesperación. Algunos pueden tener fe sólo en el amor, otros creen únicamente en la verdad, otros juran que quieren sólo la bondad, pero todos ellos no saben que se están refiriendo sólo a Dios por estos nombres. Ellos también son peregrinos hacia el mismo santuario.


~Sathya Sai Baba
Prashanti Nilayam
7-X-1967

23 octubre, 2012

Cuando son dulces todas las palabras que emanan de ti, tu respiración se convierte en el Rig Veda




Tu corazón es el altar ceremonial; tu cuerpo es el fogón; tu cabello es la hierba sagrada, darbha; los anhelos son los leños con que se alimenta al fuego; los deseos son el ghee (manteca clarificada) que se vierte sobre el fuego para que rompa en llamas; la ira es el animal sacrificado; el fuego es la thapas (austeridad) que cumples. A menudo la gente interpreta que tapas son prácticas ascéticas tales como estar parado en un solo pie, etc. No, tapas no es contorsión física. Es la completa y correcta coordinación de pensamiento, palabra y acción. Cuando son dulces todas las palabras que emanan de ti, tu respiración se convierte en el Rig Veda. Cuando restringes lo que escuchas, y prefieres sólo palabras dulces, todo lo que oyes se convierte en Sama gaana. Cuando llevas a cabo solamente acciones dulces, todo lo que haces es Yajur homa (ritual de sacrificio). De esa manera estarás cada día llevando a cabo el Vedapurusha Yajna, el yajna que propicia al Supremo Ser Védico.

-Baba

18 septiembre, 2012

Entendiendo el Purusha Sukhtam




REFLEXIONES DESDE  Prashanti Nilayam
SOBRE LOS VEDAS - IV
Por el Prof. Venkataraman


Entendiendo el PURUSHA SUKHTAM


Amoroso Sai Ram y saludos para todos desde Prashanti Nilayam,

Espero que recuerden que mi objetivo principal en esta serie de charlas sobre los Vedas, es darles primeramente una idea general de lo que trata este gran patrimonio de la humanidad, y luego pasar a una descripción de cómo, en tiempos antiguos, el Veda acompañó al hombre durante su vida.

Como parte de este programa, he ofrecido en las primeras charlas una introducción general, y en la tercera, que es mi conversación anterior, le di un vistazo al famoso Upanishad Taitrriya .

Con el mismo espíritu, en esta charla actual, ofrecemos una breve reseña de la igualmente famosa Shukhtam Purusha. El Upanishad Taitrriya y la Purusha Sukhtam no son más que meras muestras. Hay muchos otros ejemplos que podrían haber sido elegidos, pero una de las razones por las que me he centrado en estos dos es que se escuchan muy a menudo en Prashanti Nilayam. Por otra parte, Radio Sai ya ha presentado una serie basada en estos dos favoritos y pensé que tal vez mediante la concentración en estos dos, podrían ser capaces de conectar más fácilmente con el tema de los Vedas .



El significado de ' Purusha Shukhtam '

Ahora, ¿qué es exactamente un Sukhtam? Muy simplemente, la palabra Sukhtam significa una buena palabra. Por lo tanto, Purusha Suktham significa: alabanza a Purusha - que es de lo que este himno maravilloso con veinticuatro estrofas trata. Por supuesto, esto plantea la pregunta: ¿Quién es exactamente este Purusha y por qué se están cantado sus alabanzas? Purusha no es otro que el Señor Supremo quien es conocido por muchos nombres. En este particular Sukhtam el término Purusha es el nombre que se utiliza con mayor frecuencia. Como Krishna explica a Arjuna en el Bhagavad Gita , en el análisis final de Dios es sin forma, Absoluto y más allá tanto del espacio como del tiempo.

Purusha es un nombre para el Dios sin forma y abstracto. Por supuesto, hay muchos otros nombres como Paramatma, Brahman, Parabrahman y así sucesivamente. Llámenle a Él por cualquier denominación como Alá, Jehová o lo que sea, el hecho de la cuestión es que Dios Supremo, quien actualmente estoy refiriendo como Purusha, es infinito, eterno, inmutable, etc, etc.

La afirmación anterior puede crear inmediatamente una duda. Si el Señor Supremo, es decir Purusha, se encuentra tan "a distancia", entonces, ¿qué significa cuando Swami dice: "Yo estoy en ustedes, encima de ustedes, debajo de ustedes, delante de ti, detrás de ti"? La respuesta a esto es simple.

Aunque el Señor Supremo se supone que vive en Su morada eterna más allá del espacio y el tiempo, Él también se ha proyectado en el Universo finito apareciendo en diversas formas. En este sentido, también impregna el universo.

Por lo tanto, Dios es a la vez la creación por encima y por debajo de él también. Por encima de la Creación Él está en un estado absoluto. De acuerdo, pero ¿qué pasa por debajo de la Creación? El Señor en su avatar como Krishna ha explicado claramente eso.


 Todo es Dios

Krishna dice que en la Creación, Dios es tanto Inmanifestado, así como Manifiesto. El aspecto manifiesto es fácil de entender. En pocas palabras, esto significa que todo lo que es una parte del universo físico es, en última instancia, Dios y nada más que Dios. Por lo tanto, si usted va a las raíces, el viento es Dios, los árboles son Dios, las montañas son Dios, los ríos son Dios, un cuervo es Dios, un buitre es Dios, y así sucesivamente. ¡Usted lo nombra y es Dios! Suena extraordinario, ¿no es así? Sin embargo, si lo pensamos detenidamente, no podemos escapar a esta conclusión.




El poder de Dios

La mayoría de los no creyentes de hoy se devanan la cabeza con todo esto y lanzan una sonrisa, tal vez condescendiente. "Qué tontería", exclaman. "¿Cómo puede el viento ser Dios?" Oigamos lo que Swami tiene que decir sobre el viento. A veces pregunta en sus discursos: "¿Ha construido el hombre algún ventilador que pueda soplar tan ferozmente como un tifón o un huracán?" Estas no son sus palabras exactas, pero transmiten la esencia de su observación.

Sólo detengámonos por un momento y reflexionemos. ¿Cuántos de nosotros somos conscientes de que la velocidad del viento durante un tifón alcanza 250 km / hora? Sí, ¡250 km / hora! ¿Saben ustedes que un huracán de categoría cuatro - y estos han barrido de cuando en cuando el océano Atlántico - es tan grande como el estado de Texas, que no sólo aporta casi la mitad de un metro de lluvia, es decir, 500 mm de lluvia, y que, incluso en la periferia de este tifón la velocidad del viento es de aproximadamente 60 km / hora? Como Swami le pregunta: "¿Acaso algún hombre ha hecho nunca un ventilador que pueda generar ese tipo de velocidad de aire y que abarque una zona tan vasta?" Ese es el punto real, ¿de donde puede provenir tal poder sino de Dios?

Vamos ahora a oscilar hacia el otro extremo y considerar al cuervo. Antiguamente el cuervo era venerado en la India. No estaban locos, sino muy agradecidos por el delicado equilibrio que ejercen en el Plan Maestro extraordinario de Dios. ¿Se han dado cuenta de que el impresionante y poco atractivo cuervo carroñero es en realidad muy útil a la Naturaleza? ¡Lancen cualquier alimento perecedero y el cuervo vendrá desde su lugar para comérselo todo! Los antiguos indios los veneraban porque vieron a Dios en el cuervo que venía en su ayuda.




El intrincado equilibrio de la Naturaleza

Si observamos con cuidado, cada pequeña cosa en la naturaleza, desde el plancton hacia arriba, juega un papel delicado en la preservación de la integridad y el equilibrio de la naturaleza. Tome el pescado. Como Swami dice, el pescado limpia las aguas, incluyendo los grandes océanos. Pero, ¿qué hace el hombre? En primer lugar, contamina las aguas y luego destruye las poblaciones de peces casi en masa .

Por lo tanto, si elegimos pensar en todo esto cuidadosamente y objetivamente, debe quedar muy claro que la naturaleza tiene un plan maestro cuidadosamente elaborado en el que hay muchos actores, grandes y pequeños, cada uno con su propio papel único que desempeñar. A pesar de que estos actores pueden parecernos de diversas formas, en última instancia todos los papeles en realidad son interpretados por Dios.

No podemos entender todo, pero eso no quiere decir que el Plan Maestro y el Drama Cósmico no existen. El no creyente tal vez a regañadientes admita que posiblemente exista algún tipo de plan, pero al mismo tiempo sostiene que la existencia de un plan no significa que hay un espíritu que guía detrás de él. Los más antiguos de India no daban uso a tales argumentos evasivos y sin sentido. Ellos aceptaban libremente, y con mucha alegría también, que había un Señor Supremo, y que ni siquiera un átomo puede moverse sin Su Gracia o voluntad.

En pocas palabras, los Vedas proclaman que Dios está en todas partes y en todo, desde la pequeña hormiga hasta las galaxias. Esto, dicho sea de paso, es una frase que a menudo cita Swami - Kshimalo Brahmalo . En otras palabras, Dios está presente en todas partes en lo Manifestado o mundo material, desde la hormiga hasta las galaxias. Pero ¿qué pasa con la Inmanifestada presencia de Dios en la creación? Tampoco es difícil de entender, al menos en principio.

08 septiembre, 2012

Sri Rudram: Chamakam




En Prashanti Nilayam (el ashram de Sathya Sai Baba en Puttaparthi, al sur de la India), en el espacio del Darshan, tanto en la mañana como por la tarde, se recitan mantras védicos. Todos los días, el Ganapati Prarthana, el Sri Rudram completo y el Purusha Suktam, se repiten sin variación y se suman otros mantras que van cambiando día a día.



El Canto de la Creación -Himnos Védicos-






16 junio, 2012

Vidya Vahini, La Sabiduría Suprema



Aquello que carece de origen carece de un principio. Simplemente existía antes de que algo o todo existiera: nada había previamente. Y, por la misma razón, aquello no tiene fin. Se extiende tanto como es su voluntad, crece tan diversificadamente como sienta y, a través de su plenitud, también llena el Universo. El conocimiento de este Principio Supremo es denominado Vidya: saber, sabiduría y conciencia.

Son muchos los profetas que han logrado una variada experiencia de este estado de conciencia único en su género y que han visualizado en sus iluminados corazones el supremo secreto que subyace en la cautivante belleza del cosmos. Su compasión por el género humano los impulsó a comunicar su visión por medio del lenguaje de los hombres, para despertar en ellos la sed por sumergirse en esa bienaventuranza que le es innata al Alma. Es Vidya lo que produce este impulso en el corazón de los profetas.

El sonido constituye el núcleo mismo de los Vedas (Escrituras Sagradas). El sonido se asocia con melodía y armonía, y de allí que los Vedas deban ser escuchados y deba derivarse éxtasis de ello. Esta es la razón por la cual los Vedas son llamados Sruti ("aquello que es escuchado"). Por el solo hecho de escuchar recitarlos se puede llegar a tomar conciencia del Alma y la bienaventuranza que esto confiere. La dicha así adquirida se manifiesta en palabras y obras que esparcen alegría entre todos los que nos rodean.



El término Vedanta es empleado por muchas personas para indicar, generalmente, una escuela de pensamiento filosófico, siendo que el Vedanta no es sino una sección especial de la literatura védica. Todos los textos de las Upanishads (la tercera división de los Vedas) forman parte del Vedanta. El Vedanta representa la culminación del pensamiento védico. Los Vedas mismos representan una guía inestimable hacia el Altísimo. Los riks o himnos del Rig Veda son efusiones llenas de éxtasis del espíritu del hombre alabando el deleite logrado en la contemplación del orden y la belleza de la naturaleza exterior a él. El Sama Veda es el inapreciable tesoro verbal que le da al hombre la posibilidad de alabar por medio del canto al Creador y a su creación. El misterio de este mundo y de los mundos que se extienden más allá de él, se explica en los textos que, en su totalidad, se denominan Atarvana Veda. Las fórmulas para los ritos y ceremonias, ya sean de sacrificio o para lograr méritos, se encuentran reunidas bajo la denominación de Yajur Veda.




La literatura védica reunida en estas cuatro colecciones con nombres diferentes cuenta además con cuatro ramas: los Mantras, los Brahmanas, los Aranyakas y las Upanishads. El texto de los Mantras se denomina también Samhitas (colecciones) y en ellos se agrupan todas las fórmulas sagradas. Los textos que describen los medios y métodos para su utilización y para lograr el beneficio que proviene de su correcta recitación, se conocen como Brahmanas. La palabra Brahma tiene muchos significados, pero la palabra Brahmana significa Mantra. Los Brahmanas tratan, en su mayor parte, de los ceremoniales y otras actividades externas afines. Los Aranyakas, en cambio, tratan de los significados internos y de las disciplinas internas como retirar los sentidos de sus objetos y eliminar los apegos. Las Upanishads buscan armonizar sendas por medio del análisis filosófico. Constituyen la fase final de los estudios védicos y es ello lo que se da en llamar Vedanta. Se les puede considerar incluso como la esencia de las enseñanzas védicas y constituyen la flor y nata de todas las escrituras védicas. Cuando el saber llega a asimilar los Vedas, las Upanishads emergen como la mantequilla en el proceso de batido de la leche.

Todas las formas de literatura védica mencionadas hasta el momento constituyen el más antiguo cuerpo del saber (de conocimiento), Vidya. Upanishad. Esta palabra está formada por la raíz sad, a la que se anteponen dos sílabas como prefijos, upa y ni. Sad significa estar sentado, mas tiene también el sentido de destruir. Ni significa firme, invariable, disciplinado. Upa significa cerca. El pupilo debe sentarse cerca del gurú o preceptor, prestando una atención invariable a lo que le va siendo comunicado, ya que sólo así podrá aprehender el tesoro del conocimiento y la habilidad del discernimiento.

Las Upanishads, los Brahma Sutras y el Bhagavad Gita representan las raíces centrales del pensamiento filosófico hindú. En su conjunto son conocidos como la Auténtica Triada.
Este mundo material objetivo es lo que se hace visible a nuestros ojos, lo que agrada a nuestros sentidos, lo que fascina a nuestra mente y lo que informa a nuestro cerebro. Sin embargo, dentro de este mismo mundo, y penetrándolo, existe un mundo subjetivo, inmaterial, que resulta inalcanzable. Cuando éste llega a conocerse, ambos mundos se revelan como expresiones parciales de la misma e indivisible conciencia. Ambos se complementan recíprocamente en una Plenitud o Totalidad (Purnam). Desde el Parabrahma (lo Total, Pleno) surge el Jiva (lo individual, es decir, el complemento). Cuando el Jiva desecha el cuerpo material en el que está encerrado, la conciencia universal vuelve a ser una Totalidad, el Principio del Parabrahma. 


Purnam adam (Aquello es Total, Pleno), 
Purnam idam (esto es Total, Pleno); 
Purnath Purnam Udachyathe (desde lo Total surgió lo Total); 
Purnasya (de lo Total) 
Purnam adaya (cuando se toma lo Total) 
Purnam eva (sólo lo Total) avasishyathe (queda).


Vidya o el proceso educativo nos enseña que el Cosmos es una manifestación del juego del Señor y nada más. Esta verdad la declaran las Upanishads de la manera siguiente: "Este mundo es la residencia del Señor". Por ello nadie puede albergar un sentido de posesión personal ni una traza de egoísmo. Renuncien al sentimiento de apego, sientan en todas partes la presencia del Señor. Den la bienvenida a la bienaventuranza que el Señor, en cuanto personificación suya, les confiere, y experiméntenlo con agradecimiento y sin sentirse atados por ningún deseo. Este es el mensaje de los sabios y los profetas.



Renuncien al sentido del "yo" y "tú" y sólo entonces podrán entender la gloria de aquello que no es ni "yo" ni "mío". Esto no significa que deban renunciar a todo. La verdadera enseñanza (Vidya) señala que debe tratarse con el mundo, tal como lo exige el deber, con un espíritu de desapego, evitando comprometerse con él. El análisis químico con el que puede comprobarse si una actividad es sacra o piadosa se reduce a examinar si produce apego o evita el involucrarse. El análisis para comprobar si una actividad es impía o pecaminosa se reduce a examinar si proviene de la codicia o la provoca. Esta es la enseñanza y la lección de Vidya. Dedicados a llevar a cabo sus legítimos deberes, pueden pedirle a Dios que les mantenga vivos por 100 años sin incurrir en una exageración. Por ello, Vidya les conmina a dedicarse a sus actividades con pleno entendimiento de su naturaleza y sus consecuencias.

Las bestias sólo matan a otras bestias, mas el hombre ciego que no ha adquirido la visión del Alma que es, se mata a sí mismo. Y Vidya advierte que el que comete ese crimen cae en los abismos más densos, los que están sumidos en la más espesa tiniebla.

Vidya, la sabiduría suprema, busca describir para el hombre las "características" del Alma. El Alma no tiene movimiento, pero está presente en todas partes. Hasta a los dioses les resulta imposible seguirle el paso, por rápidos que sean. El Alma revela su presencia mucho antes de que la logremos anticipar. Es inmutable y omnipresente. Vidya señala que determinarla resulta una tarea imposible.



Cuando uno alcanza la sabiduría suprema, el más alto nivel de Vidya, se diluye la diferenciación entre los "opuestos": Atma y anatma, Vidya y avidya (conocimiento e ignorancia), vikasa y vinasa (desarrollo y decadencia). Hay místicos y sabios que han alcanzado este estado de Unidad Superior y la historia de sus esfuerzos y empeños ha sido santificada gracias al estímulo que provee Vidya en variados textos. Para sabios de esta calidad y de este nivel, resulta igualmente peligroso el conocimiento que el no conocimiento. Están conscientes del misterioso origen y de las consecuencias de ambos. Han llegado a ser capaces de vencer a la muerte gracias al no conocimiento y han logrado la inmortalidad a través del conocimiento.

-Baba


12 abril, 2012

Dios Es: el Mantra de Seis Letras




DIOS ES

El Mantra de Seis Letras

Sathya Sai habla, Vol. 19, Capítulo 14
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
Prasanthi Nilayam, 21 de Julio 1986

El hombre es el único ser  dotado con la herramienta única de la mente. Aquel que sea capaz de dominarla vencerá en la vida. Un esclavo de la mente no podrá alcanzar felicidad o paz.
El cuerpo, con todos los cinco órganos, hecho de los cinco elementos, es la morada establecida por la mente para su realización. Es como una armadura. La mente es la base para el cuerpo. Es la causa de todas las actividades y experiencias mundanas. Un cuerpo sin la mente es como un colegio sin el profesor, una cosecha exterminada por falta de agua, un templo sin deidad, un cable eléctrico sin la corriente- totalmente inútil y sin vida.
Los hombres generalmente son propensos a ver la mente como íntimamente ligada con el cuerpo. Creyendo que el cuerpo, un compuesto de los cinco elementos, es permanente; dedican todo su tiempo y acciones a su bienestar. Se desperdicia la vida persiguiendo objetos mundanos. La realización más alta consiste es usar la inteligencia (buddhi) para adquirir mayor sabiduría (vijanna) y conquistar la mente con esa sabiduría.  El Upanishad  declara: Prajnaanam Brahma (la realización de Brahman es la más alta sabiduría).  Esta consumación  se obtiene  únicamente con buenos pensamientos.

Los buenos pensamientos son la posesión más valiosa. Están cargados con inmenso poder, pureza y divinidad. Ellos dan y sostienen la vida. Ellos concederán los frutos deseados de acuerdo con la forma en que se usen.


Transformación de pecadores a santos

Cabe anotar que la mente no es como un papel en blanco. Es un palimpsesto (documento) que carga con la huella de las experiencias y acciones de muchas vidas pasadas. Se manifiesta como reflejo del Atma (espíritu). Atma + Mente = Hombre. Hombre-Mente= Atma. La mente es la causa de la esclavitud o la liberación. Si alguien se puede llenar de buenos pensamientos cualquiera que sea la situación, su vida se santificará. Por consiguiente, es necesario para todos cultivar buenos pensamientos y lograr que estos gobiernen nuestra vida y acciones.
El primer requisito para el cultivo de buenos pensamientos es asociarse con buenas personas (sathsang). Las escrituras han explicado el valor de la buena compañía con ejemplos apropiados. El  pirata de autopistas Ratnakara  atracando a los viajeros de las autopistas, quitándoles sus pertenencias. Este pirata se transformó tanto por asociarse con los siete sabios (Saptarishis-Vasishta y otros) que luego se convirtió en Valmiki, el gran Adi Kavi, quien escribió el épico Ramayana. No solamente fue el primero entre los poetas, sino que alcanzó mismo nivel del sabio Vyasa. Los siete sabios acogieron a Valmiki como el dador del verso (Sloka daata) que viene en seguida del dador de todas las cosas (Lok-data Bhagavan)
Hay otro ejemplo de los  tiempos de Buddha. Era un hombre muy cruel e infame conocido como Anguilimala. Como Ratnakara, se ocupaba con viajeros, robándoles sus fortunas y cortándoles los pulgares para ponérselos de collar. El Buddha logró transformar a un hombre así en un buscador espiritual.

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