Los antiguos Yoga Shâstras (las
ciencias espirituales de la divina comunión) de la India han indicado
diferentes métodos para la autorrealización. El despertar del dormido
poder del Kundalini es uno de ellos. La durmiente energía espiritual (Kundalini
Shakti) en el hombre es despertada por medio del control de la respiración y es
llevada gradualmente hasta el tope de la cabeza donde se funde con el loto de
los mil pétalos (sahasrâra) asentado en el cerebro.
La
meditación es equivocadamente considerada igual a la concentración
La fuerza vital que está en el
hombre es también conocida como conciencia. El fundir esta conciencia en la
Conciencia Universal ha sido descrito como liberación en el Vedânta (la esencia
final de los Vedas). Hoy en día se están promoviendo varios tipos de meditación
en la India y en otras partes. Muchas personas equivocadamente confunden la
meditación (dhyâna) con la concentración en un solo punto (ekagrata). No hay
ninguna relación entre las dos. La concentración es un fenómeno rutinario de
cada día en la vida en cualquier forma de actividad humana - el leer, el
caminar o el comer. ¿Dónde está la necesidad de perder el tiempo tratando de
lograr algo que viene naturalmente? Lo que debemos averiguar es cómo ocurre
esta concentración.
Tenemos aquí un libro en la mano.
Vemos este libro con nuestros ojos. El momento en que lo vemos, somos capaces
de leer las letras. Tan pronto como hemos leído las letras, el intelecto trata
de entender el significado y de cavilar sobre ello en la memoria. La mano que
sostiene el libro es un miembro del cuerpo. Los ojos que lo ven es un órgano de
los sentidos. El intelecto que comprende y la memoria que cavila son igualmente
órganos sensorios. Es la acción coordinada de todos los órganos la que nos
permite examinar cualquier objeto. Así, la concentración toma lugar en el nivel
más bajo de los órganos de los sentidos.
La meditación es un proceso que
tiene lugar más allá de los sentidos. Entre la concentración al nivel sensorio
y la meditación que está por encima de los sentidos hay una línea fronteriza en
la cual ocurre la contemplación (chintana). La contemplación es la segunda
mitad de la inteligencia (chit) cuya otra función es la discriminación entre lo
correcto y lo equivocado.
Ejemplo
de la rosa y de las espinas
Una ilustración aclarará esto.
Tenemos un rosal, con ramas, hojas, flores y espinas. El ubicar el lugar donde
hay una flor exige concentración. En esta etapa, estamos ocupados únicamente en
localizar la flor. Pero la flor debe ser cortada sin tocar las espinas. El amor
es la flor. La lujuria es la espina. No hay rosa sin espina. Cómo llegar a la
flor del amor sin tocar la espina de la lujuria es el problema. Allí es donde
se necesita la contemplación. Habiendo cortado la flor, ¿cómo vamos a usarla?
Ofreciéndola a lo Divino.
Meditación significa ofrecer la
flor del amor a lo Divino. En el rosal de nuestro cuerpo, está la rosa del amor
puro y sagrado que emite la fragancia de las buenas cualidades. Debajo de la
rosa, sin embargo, están las espinas en la forma de deseos sensorios. El
propósito de la meditación es separar la rosa del amor desinteresado de los
sentidos y ofrecerla al Señor.
Desde tiempos remotos, la
meditación (dhyâna) ha ocupado un lugar prominente en la India. Hoy en día la
gente se sienta en meditación, considerándola como una clase de píldora que se
toma cuando se tiene un dolor de cabeza o algún otro dolor. La meditación no es
tan sencilla. En el pasado remoto, sabios como Sanatkumara, Narada y Tumburu se
dedicaron a la meditación como un medio para despertar el poder del kundalini y
llevarlo hasta el sahasrâra. Ahora bien, la meditación debe ser practicada como
un medio para cultivar amor puro y desinteresado, renunciando a todos los
apegos a las cosas mundanas.
~Sri Sathya Sai Baba (11/03/1984)
Ver discurso completo en: Los estudiantes y la prácticaespiritual
2 comentarios:
La forma mas segura de despertar la Kundalini es por meduo de un Ser realizado,un Satguru un verdadero Guru. Ve a la pagina de Siddha Yoga.org si te interesa. Bendiciones y gracias por tu publicacion. Sadashiva.
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