19 febrero, 2010

El Sonido es el Núcleo Mismo de los Vedas


El sonido es el núcleo mismo de los Vedas. El sonido se asocia con la armonía y la melodía, y por eso los Vedas tienen que escucharse. No son para que se los analice, juzgue ni comente; en cambio, cuando los escuchas, obtienes el éxtasis. Por lo tanto los Vedas son llamados Sruthi (aquello que es para ser oído). En consecuencia, escuchar su recitación crea la percepción de la Divinidad, y la persona que los oye obtiene bienaventuranza. La bienaventuranza así ganada se manifiesta en sus palabras y acciones, irradiando bienaventuranza a su alrededor.

— Baba

17 febrero, 2010

Nirvana Upanishad

 

LA INVOCACION


AUM

Que mi habla se base en mi mente
y que mi mente se apoye en mi habla.
¡Oh, alma auto-iluminada! Manifiéstate para mí.
¡Oh, habla y mente!
Ambas sois las bases de mi conocimiento, por tanto, no lo destruyáis.

Practicando este conocimiento invierto mis días y mis noches.
Hablaré sólo de rit, lo natural.
Hablaré sólo de la Verdad.
¡Protégeme, pues!
Protege al que habla.
Protégeme,
protege al que habla,
protege al que habla.

AUM,
paz, paz, paz.

Ahora describiré el Nirvana Upanishad.





Yo soy el Paramahansa, el cisne supremo.
El sanyasin alberga las cualidades del estado último.
El sanyasin es como un centinela impidiendo entrar al deseo y a la sexualidad.
El sabio dice: “El principio del Paramahansa es intocable, inmodificable e indiferente, como el cielo;
su consciencia es como la corriente de un río de néctar.
Su naturaleza es inextinguible e imperecedera.
Está más allá de toda duda y no alberga incertidumbre alguna.
El Nirvana, la Liberación última, es su único objetivo.
Se encuentra libre de cualquier tensión
y en su estado, sólo el conocimiento permanece.
Elevarse es su único camino.


La asana del sanyasin —su esterilla de meditación—
no se apoya en nada.
La comunión con la Realidad Suprema es su iniciación.
La separación de lo ilusorio es su enseñanza.
La iniciación es su contento —es pavan, es sagrada.
En su propio interior ve los doce soles.


La atención es la protección del sanyasin .
La compasión es su único juego.
La dicha es su mala —su collar.
La solitud de su postura interna es su cueva.
La alegría imperturbable es su único diálogo.
Sus limosnas son espontáneas.
Se comporta como el cisne.
El alma que reside en cada ser vivo es el verdadero cisne —ésa es su única enseñanza.

La paciencia es el la bolsa de viaje del sanyasin .
La indiferencia es su taparrabos.
El pensamiento consciente es su empleado.
El Brahma darshan —la contemplación de Dios— es su única graduación en Yoga.
La riqueza es su calzado y su sirviente.
El anhelo por trascender el más allá es su única motivación.
La kundalini es su única fuente de energía.
Libre de toda condena hacia los demás, es un jivanmukta,
el liberado en vida.

Incluso durmiendo, el sanyasin se halla absorto en lo Divino.
Mora en Brahma, la Realidad Suprema;
Así es su ser: absolutamente dichoso.
Se halla libre de las tres gunas, de las tres cualidades básicas.
Dicho estado es alcanzado a través de vivek –la atención; no es el objetivo de la mente o del habla.


Este mundo es transitorio.
El que nace en él, vive como en un sueño —falso como un elefante visto en las nubes.
De la misma manera,
tus deseos e imaginaciones son el resultado
del impacto del cuerpo y de sus sentidos;
son ilusorios, como la cuerda que parece una serpiente.
Así pues, el objetivo es realizar a Brahma,
la Realidad Suprema,
poseedor de mil nombres distintos, tales como Vishnu o Brahma.

La disciplina es el único camino.
Shunya —el vacío— no es solamente un símbolo; es la existencia de Dios.
El templo del sanyasin es el verdadero y experimentado Yoga.
Sin conocer el Yo, no hay inmortalidad.
El Brahma original es auto-iluminador.
El mantra no pronunciado es el gayatri del sanyasin ;
La liberación de las impurezas mentales es su objetivo.
La cesación de la mente es su bolsa de viaje.


Mediante el yoga, el sanyasin experiencia constantemente el gozo del Yo.
La única limosna por la que suspira es esa dicha.
Incluso viviendo en un cementerio, vive como en un jardín de placer.
La soledad es su única morada.
Sin descanso se esfuerza por alcanzar la luz.
Siempre se dirige hacia la no-mente.
Su cuerpo es limpio y puro.
La no-dependencia es su refugio.
Sus actividades son como un juego, un flujo juguetón.

Dios es el cielo interior del sanyasin ; éste es su principio supremo.
Su sabiduría reside en la elección del lugar y la persona correctos
en los que utilizar los divinos poderes de sama y dama —la mente extinta y el cuerpo disciplinado.
La unidad con el más allá es su mensaje de salvación.
La no-dualidad eternamente dichosa es su Dios.
El dominio de los sentidos interiores es la luz que le guía.

El abandono de todo miedo, apego, pesar e ira,
es la renuncia del sanyasin .
Tan sólo disfruta del sabor de su unidad con la Realidad Suprema.
ausencia de toda disciplina es todo su poder.
Atraviesa y se eleva por sobre toda ilusión mundana.
El mundo ilusorio es mantenido por Shiva y Shakti,
las energías universales masculina y femenina,
que también se hallan incluidas en la realidad Suprema auto-iluminadora.
Los sentidos cubren la consciencia como las capas de hojas flotan sobre una corriente.
Adopta la actitud del cielo para reducir a cenizas las capas de emoción y no-emoción.


Turiya —el cuarto— es el yagnopavit del sanyasin —su rosario sagrado.
La absorción en sí mismo es su sikha, su moño de pelo.
La renuncia al mundo volviéndose absolutamente consciente es su cetro.
Ver constantemente la Realidad Suprema es su kamandal, su calabaza para el agua.
Su esterilla para el sueño es arrancar todos los karmas —las acciones pasadas.
Aquél que ha quemado su ego —su mundo de apego e ilusión—
como en una pira funeraria, ése es el anahat-angi —el intacto, el íntegro.


El sanyasin se esfuerza por explorar su existencia más allá de las tres gunas —las tres cualidades básicas vitales— y de esta forma aniquila toda ilusión.
Quema su deseo sexual; quema todo deseo.
La resolución en cualquier dificultad es su koupin, su vestido.
Vive en el peligro y la inseguridad.
Su mantra es anahat — el sonido no producido.
El no-hacer es su estado de ser.
Conociendo su propia naturaleza mediante su conducta emergida del Yo,
encarna el moksha —la Liberación última.
Aquí finaliza la necesidad de recordar..
Flotar en Dios es su comportamiento.


El brahmacharya, el comportamiento bondadoso y la paz son el único tesoro del sanyasin .
Sanyas es la renuncia a todo lo que ha nacido de aquello que uno ha aprendido
en el brahmacharya —la primera etapa de la vida—
y en el vanaprashahrama —la tercer etapa de la vida.
Al final, todos los cuerpos se disuelven y uno mora para siempre en la Realidad sin forma.
éste es el darshan, la visión del nirvana.

Este misterio es tal que no debería ser entregado a nadie excepto a un discípulo o a un hijo.

Aquí termina el Nirvana Upanishad.

15 febrero, 2010

Vedanta. Seis Escuelas de Pensamiento.

 

Vedanta significa literalmente "final de los Vedas", ya que está basado en las enseñanzas de los Upanishads, que constituyen la sección final de los Vedas.
Existen cuatro Vedas: Rig, Yajur, Saama y Atharva. Cada uno de estos Vedas se divide en cuatro secciones: Los Mantras-Samhitas, que son himnos de alabanza a Dios; los Brahmanas, o instrucciones para la celebración de sacrificios y pornunciación de Mantras; los Araniakas, o libros místicos que contienen la interpretación filosófica de los ritos, y los Upanishads, que constituyen la parte esencial de conociminto de cada uno de los Vedas.
La filosofía Vedanta se basa en las enseñanzas de los distintos Upanishads, que son todavía conocidos del hombre, y constituye uno de los seis grandes sistemas de la filosofía india. Esta se divide en seis categorías, o escuelas de pensamiento, cada una de las cuales fue creada y elaborada por un sabio particular que la promulgó a sus discípulos, quienes, a su vez, la transmitieron a otros. 
Estos seis sistemas son:

  1. Purva Mimansa, fundada pro Yaimini, prescribe ritos para invocar y aplacar a los dioses y alcanzar el Cielo. Dharma y Adharma, la rectitud y la maldad, crean el mundo, el cual está basado en la recompensa y el castigo.
  2. Uttara Mimansa, fundada por Maharisi Viasa, es pura filosofía Aduaita Vedanta, o no dual. Establece que todo es Brahman, o Dios inmanifestado, y cuanto aparenta existir no es más que una porción de ese Brahman Absoluto. Esta escuela constituye la base del Ñana Yoga.
  3. Samkia, fundada por Kapila Rishi, difiere de la Vedanta en que es dualista. Esto es, ve una separación entre la materia, llamada Prakriti, y el espíritu, llamado Purusha. El mundo material, Prakriti, es considerado como la creación e interacción de las tres gunas, o cualidades, sattua, rayas y tamas (puereza, actividad e inercia).
  4. Yoga de Patanyali es una sistema práctico de concentración y control de la mente, ya que es ésta quien crea todas las ilusiones. Es similar al Vedanta pero sugiere que el Purusha (Brahman), quien no se ve afectado por el karma, es la causa de la creación. Los Yoga Sutras de Patanyali son la esencia del Raya Yoga, aunque el término Yoga, que significa unión, se aplica a un amplio número de disciplinas.
  5. Vaiseshika, de Kanda Rishi, presenta una versión material o científica del universo, es decir, considera que todas las cosas están hechas de unidades básicas, llamadas átomos. Esta teoría ha resultado insatisfactoria para los científicos modernos, que han demostrado que el átomo puede escindirse indefinidamente y que la esencia última de la materia no puede ser determinada.
  6. Niaia, fundada por Gautama Rishi, argumenta que Dios, o Ishuara, es el responsable de la creación del mundo.
 

El pensamiento Vedántico de Uttara Mimansa desafía a todos los otros sistemas. Mantiene que la liberación no puede alcanzarse por medio de ritos, de la acción, del deber o de la caridad. El cambio es la ley constante de este universo manifestado que, a causa de su impermanencia, no puede ser real. Solamente Brahman es real. El mundo de ilusión es irreal y el alma individual no es otra cosa más que el Atman mismo.  Esta Realidad Ultima está más allá del alcance limitado del intelecto y del mundo cognoscible. Sokamente la renunciación, el abandono de todos los apegos mundanos, puede llevar al conocimiento de lo Absoluto. Esto se logra mediante un proceso de negación de todos los deseos, identificaciones, cualificaciones y extensiones mundanos. Lo que queda tras el abandono completo es Dios.

-Swami Vishnu Devananda
"Meditación y Mantras"

09 febrero, 2010

Isha Upanishad



AUM
Eso es el Todo,
Esto es el Todo
El Todo emerge del Todo;
el Todo surge del Todo y aún así,
es la Totalidad.

Todas las cosas de este mundo,
orgánicas e inorgánicas,
están llenas de Dios.
Disfrútalas renunciando a ellas.
Mantente desapegado;
no desees las riquezas de los demás
porque para una persona como tú,
que desea vivir cien años
inmerso en las actividades del mundo
mientras cree ser "el que las hace",
no hay más camino que éste:
el camino del vivir sin ser manchado
por tus acciones.


Los asuras, los demonios,
son aquellos que se hallan envueltos
en la oscuridad del conocimiento de sí mismos.
Los que matan al Yo
se dirigen tras la muerte al mundo de los asuras.
Ese elemento espiritual supremo,
-el atman-
es inalterable por naturaleza y
más rápido que la mente.
Los sentidos no pueden alcanzarle, porque les precede a todos.
En su quietud, sobrepasa todo lo que tiene movimiento.
Solamente en su presencia,
gobierna el aire todas las actividades de los seres vivientes.


El elemento espiritual supremo
es móvil pero también inmóvil.
Está lejano y también cercano.
Se oculta en todo
y también se encuentra en el exterior de todo.

Aquél que ve en sí mismo
el mundo entero de objetos animados e inanimados
y el que también se ve a sí mismo
en todos los objetos animados e inanimados,
no odia a nadie.

¿Qué pesar o apego
puede haber para un alma realizada,
para un hombre de sabiduría,
si todos los objetos del mundo, animados e inanimados,
se han convertido en él mismo,
si ve la unidad dondequiera que dirija su mirada?



Todo lo permea,
es lo más puro,
no tiene cuerpo,
es indestructible,
no tiene tendones,
es inmaculado,
sin pecado,
lo ve todo,
lo sabe todo,
es lo mejor de lo mejor,
y se ha generado a sí mismo.

Aquellos que siguen el camino de la ignorancia,
se adentran en la oscuridad;
aquellos que se absorben en el conocimiento,
se adentran en una oscuridad aún mayor.

Mediante vidya, dicen,
se obtiene un resultado,
y mediante avidya, otro.
Así lo hemos escuchado de los sabios
que nos lo han explicado.
Aquél que conoce ambos, vidya y avidya,
mediante avidya supera la muerte y
mediante vidya, experiencia la inmortalidad.

Aquellos que están absortos en la satisfacción
de la prakriti -la naturaleza manifiesta-
entran en la oscuridad;
aquellos que están absortos en la satisfacción
de la prakriti oculta -la naturaleza inmanifestada-
entran en una oscuridad aún mayor.


Se ha recalcado que los frutos
obtenidos al rendir culto al Brahma manifestado
son distintos de los obtenidos
mediante la reverenciación de Brahma inmanifestado.
Lo hemos escuchado de los sabios
que lo sabían y nos lo explicaron.

Aquél que conoce al Brahma inmanifestado
y al mismo tiempo al Brahma manifiesto,
habiendo superado la muerte mediante el culto al Brahma manifiesto,
alcanza la inmortalidad mediante el culto al Brahma inmanifestado.

El rostro de ese Brahma,
sentado en medio de la refulgente luz,
se encuentra cubierto con una cortina de oro.
¡Oh, Señor!
Apártala para que yo, buscador de la Verdad,
pueda alcanzar lo Supremo.

¡Oh, Sol
que nutres y sostienes el mundo!
¡Oh solitario viajero del cielo!
¡Oh Yama, oh Sol, oh Sol de Brahma!
Te suplico retires tus rayos.
veo tu aspecto, pleno de gracia y bondad.
Yo soy aquél que está sentado en el círculo de los soles.
Deja que ahora mi espíritu encuentre al Absoluto
que lo permea todo a través del aire vital,
y deja que mi cuerpo quede reducido a cenizas.
¡Oh mente llena de ego y deseo!
recuerda ahora tus pasadas acciones,
recuerda lo que has hecho.
¡Oh Fuego!
Condúcenos por el camino correcto.
¡Oh Dios,
conocedor de todo conocimiento
y de toda acción!
Destruye nuestros falsos pecados.
Nos postramos ante ti infinidad de veces.

AUM.
Eso es perfecto
y esto es perfecto,
porque solamente la perfección nace de la perfección.
Y cuando de lo perfecto
tomamos lo perfecto -¡date cuenta!-
lo restante es perfecto.

AUM,
Paz, paz, paz.

01 febrero, 2010

La pureza del sadhaka (aspirante espiritual)


Ni la medicina más potente podrá producir su efecto curativo en el momento en que se lleva al paciente a su cama. El enfermo debe ingerirla, poco a poco y a su tiempo, con todo cuidado, tratando de asimilarla a su sistema. El principio curativo del medicamento debe extenderse por todo el cuerpo hasta saturarlo. De la misma forma, los Siddhantas (obra docta sobre astronomía y matemáticas) y el Vedanta (el súmmum de los Vedas) no tienen el poder para destruir faltas y debilidades individuales. Para obtener resultados totales, el hombre deberá desprenderse de todos los sentimientos bajos y falsos, y actuar de acuerdo con las enseñanzas verdaderas del Vedanta y los Siddhantas. Si así lo hace, obtendrá el fruto. El secreto del éxito en dhyana (práctica de meditación) reside en la pureza de la vida interior del sadhaka. El éxito es proporcional a la importancia que el sadhaka le dé a la conducta correcta (sanmarga). Todos tenemos el derecho de lograr tan alto grado de éxito, y no lo digo esto en voz baja, lo declaro a los cuatro vientos para que todos lo escuchen. Conociendo todo esto, ¡mediten y avancen! ¡Practiquen dhyana y progresen! ¡Realicen el atma!


-Dhyana Yoga
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba
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