12 abril, 2013

El significado del mantra Gayatri




Todo pequeño movimiento o incidente resulta en un sonido; ya sea el cierre de un párpado sobre el ojo, o la caída del rocío sobre un pétalo. El rango de nuestro oído está limitado a lo que podemos oir. Hasta una venenosa cobra puede ser tranquilizada mediante la música. El sonido (Naadham) tiene esa propiedad. El niño en la cuna deja de llorar apenas se canta una canción de cuna. Puede que el sonido no transmita un significado interpretable para el niño, pero sí suaviza los nervios e induce el sueño. Así también, el sonido de un mantra es tan valioso como su significado. El significado del mantra Gayatri es muy directo y profundo. No solicita piedad ni perdón. Solicita un intelecto claro, para que la Verdad pueda reflejarse correctamente en él, sin deformaciones. Puede ser cantado por personas de todos los tiempos, y ayuda a los aspirantes a intensificar su sadhana y lograr el éxito.

~Sathya Sai Baba






OM bhūr bhuvaḥ svah
TAT SAVITUR Varen (i) Yam
bhargo Devasya dhimahi
Dhiyo yo nah prachodayat





Significado de las palabras individuales

OM: El sonido primitivo
Bhur: el mundo físico
Bhuvah: el mundo mental
Suvah: el celeste, el mundo espiritual
Tat: Eso, Dios; Paramatma trascendental 
Savithur: el Sol, el Creador, Preservador
Varenyam: más adorable, encantador
Bhargo: brillo, refulgencia 
Devasya: resplandeciente, supremo Señor 
Dheemahi: meditamos sobre
Dhiyo: la inteligencia, la comprensión de 
Yo: Que esta luz 
Nah: nuestra
Prachodayath: iluminar, guiar, inspirar











El significado del mantra Gayatri es el siguiente:

"Contemplamos la gloria de la luz que ilumina los tres mundos: denso, sutil y causal. Yo soy ese poder vivificador, el amor, la iluminación radiante, y la gracia divina de la inteligencia universal. Oramos para que esa divina luz ilumine nuestras mentes". 

~Fuente: sathyasai.org








15 febrero, 2013

Para aquellos que no tienen refugio, Dios es el refugio



(Nota del Editor. Este discurso fue emocionante por dos razones importantes. Primero, Swami demostró sus poderes curándose a sí mismo, en pocos segundos y frente a miles de personas, de una embolia cerebral que había tenido durante 8 días y explicando por qué esto debía ocurrir. Segundo, por primera vez Swami menciona a Prema Sai , su próxima encarnación. Swami dijo que volvería en una tercera encarnación como Prema Sai, ocho años después de dejar este cuerpo.)


"Para aquellos que no tienen refugio, Dios es el refugio" (Dikkuu lenivaniki devude gathi).

Ésta es la razón por la que tuve que tomar sobre mí, la enfermedad que un devoto desvalido iba a contraer. Él debía sufrir esta espantosa enfermedad, como también los cuatro ataques cardíacos que la acompañaron y no hubiera sobrevivido. Así que, de acuerdo con mi deber, dharma, de proteger a los devotos (bakthasamrakshana), tuve que rescatarlo. Por supuesto, ésta no es la primera vez que he tomado sobre mí las enfermedades de las personas que quería salvar. Aún en la Sariram (Manifestación) previa, en Shirdi, tuve esta responsabilidad. El sufrimiento que ustedes vieron, era demasiado para este devoto en particular, así que tuve que salvarlo pasando Yo Mismo por él. Éste es mi juego, mi leela, mi naturaleza. Es parte de la tarea para la cual he venido, sishyarakshana.

Éste es quizás el período más largo en el cual mantuve a los devotos sorprendidos y preocupados. Tal vez haya sido por los ataques cardíacos que debía padecer el devoto más tarde, de los que también debía ser salvado. También hay otra razón por la cual se debía observar este período de ocho días. Les diré porqué. Significa que debo decirles algo sobre Mi, algo que aún no he revelado, algo que estuve guardando dentro de Mi Ser durante los pasados treinta y siete años. El tiempo de anunciarlo ha llegado. Éste es un día sagrado y se lo diré.

Ustedes saben que el día que decidí revelar Mi Identidad, Mi Misión y Mi Advenimiento, declaré que Yo pertenecía al Apasthamba Sutra y al linaje Bharadwaja Gothra. Bharadwaja fue un gran sabio que estudió los Vedas durante cien años, pero, al descubrir que los Vedas eran infinitos (anantha), hizo penitencia (thapas), para prolongar su vida y obtuvo de Indra, dos prolongaciones de un siglo cada una. Aún así no pudo completar los Vedas, así que volvió a pedirle a Indra otros cien años. Indra le mostró tres enormes cordilleras de montañas y dijo, "Lo que has aprendido en tres siglos son sólo tres puñados, de las tres cordilleras que forman los Vedas. Abandona el intento de agotar los Vedas. En su lugar, realiza un ritual, yaga, que Yo te enseñaré; éste te dará el fruto del estudio Védico, total y completo."



Baradwaja decidió llevar a cabo el ritual; Indra le enseñó cómo hacerlo; se completaron todas las preparaciones. El sabio quiso que Shakti presidiera y bendijera el ritual. Así que fue a Kailasa, pero no era el momento oportuno para presentar su petición. Shiva y Shakti competían danzando para ver quién podía hacerlo por más tiempo. Así pasaron ocho días antes de que Shakti notara a Baradwaja esperando en el frío. Ella sólo le sonrió y ¡continuó bailando como antes! El sabio confundió la sonrisa con una cínica negativa a prestarle atención, así que le dio la espalda a Kailasa y comenzó a descender. Para su consternación, se dio cuenta que su pierna izquierda, su mano y su ojo estaban inmovilizados por un ataque. Shiva lo vio caer, llegó hasta él y lo consoló. Dijo a Baradwaja que, con certeza, habían sido bendecidos por Shakti tanto él como su ritual. Shiva entonces lo revivió y lo curó salpicándole agua del Kamandalu. Ambos, Shiva y Shakti le concedieron las bendiciones de un sabio (rishi) y dijeron que ambos asistirían al ritual.



Al finalizar el ritual estaban tan complacidos, que confirieron aún más gracias sobre el santo. Shiva dijo que tomaría forma humana y que nacería en el linaje Bharadwaja tres veces: Shiva solo, como Shirdi Sai Baba, Shiva y Shakti juntos en Puttaparti, como Sathya Sai Baba, y Shakti sola, como Prema Sai, después. Shiva recordó entonces la enfermedad que súbitamente se había desatado sobre Baradwaja en Kailasa al octavo día de esperar en el frío, sobre el hielo. Le dio otra declaración: "Como expiación por la negligencia que Shakti mostró en Kailasa durante ocho días, esta Shakti sufrirá el ataque durante ocho días, cuando ambos nazcamos como Sathya Sai y, al octavo día, la aliviaré de todos los signos de la enfermedad salpicándole agua, así como hice en Kailasa para curar tu enfermedad."

Fue la realización de esta aseveración, lo que atestiguaron hoy, justo ahora. Esto debía suceder, este ataque y la cura. La aseveración dada en la Thretha debía ser honrada. Puedo decirles que el pobre, desamparado devoto que debía sufrir el ataque que Yo asumí, fue utilizado como una excusa conveniente.

Como ven, el motor de una locomotora no está hecho para arrastrar un solo coche; cuando numerosos coches están listos, entonces la máquina se pone en acción. Así también, la enfermedad debía padecerse, el devoto debía ser salvado, la aseveración debía ser llevada a cabo, el Misterio debía esclarecerse, la Divinidad debía ser anunciada más claramente por la manifestación de este Gran Milagro. Todo esto se realizó por medio de este único incidente.

~Sathya Sai Baba
(Extracto del Discurso 06-07-1963)

29 enero, 2013

Sri Rudram. Namakam y Chamakam





El Sri Rudram conocido también como Rudraprasna, es un himno dedicado al Señor Shiva. Forma parte del Yajur Veda y es uno de los más grandes himnos védicos para beneficio generalizado y para eliminar todos los ‘doshas’ y dificultades. En la mayoría de los pujas y homas es recitado por pundits védicos.
El Sri Rudram se divide en dos partes. La primera parte, el Capítulo 16 del Yajurveda, se conoce como Namakam debido al uso repetido de la palabra ‘Namo’. La segunda parte, el Capítulo 18 del Yajurveda se conoce como Chamakam, debido al uso repetido de la palabra “Chame”.

El Rudram se divide en 11 secciones o Anuvakas. En el primer Anuvaka, se le pide a Rudra cambiar su Ghora rupa (expresión fiera) y mantenga a raya sus armas y las de sus seguidores. Habiendo sido pacificado, se le ruega a Rudra que destruya los pecados de aquellos por los que se está cantando. Además de ser un himno dedicado al Señor Shiva, Sri Rudram contiene secretos ocultos en formato de código – por ejemplo, los versos contienen instrucciones codificadas para preparar varios medicamentos ayurvédicos.



Este primer Anuvaka es cantado para destruir todos los pecados, lograr liderazgo y benevolencia divina, protección del hambre, liberación del miedo, obtención de alimento y protección de las vacas, para ahuyentar el temor prematuro a la muerte, el temor a los tigres, los ladrones, monstruos, demonios y diablos. También es entonado como un escudo (kavaca) para las fiebres virulentas, para curar enfermedades, para la absolución de estrellas malignas y mal karma, para la satisfacción de los deseos, la lluvia abundante, la protección de la familia, la bendición con hijos buenos, la protección en lo material y la destrucción de los enemigos.

En el segundo Anuvaka, se le ora a Rudra como aquel que trasmina la tierra y como el follaje verde y la herencia de hierbas medicinales. Se le pide que afloje los lazos del samsara (ilusión). Este Anuvaka es entonado para la destrucción de los enemigos, la posesión de riqueza, el conseguir un reino (un trabajo, empleo) y la posesión de inteligencia.



En el tercer Anuvaka, Rudra es descrito como el Señor de los ladrones que existe en todo. Él es el Sarvatma (el ‘Sí Mismo’ de todos). En este contexto, nosotros, los que no somos iluminados, hemos robado el satus inmortal del Sí Mismo y lo hemos reemplazado con nuestra limitada concepción de ego. Y, a su vez, será Rudra quien venga y robe nuestra ignorancia, restaurándonos a nuestra posición natural de iluminación. Este Anuvaka se entona también para la curación de enfermedades.

Los Mahavakyas





Los Mahavakyas (singular: Mahavakya, महावाक्य; plural: mahāvākyāni, महावाक्यानि) son "las grandes expresiones" de los Upanishads , los textos fundacionales del Vedanta . Aunque hay muchos Mahavakyas, cuatro de ellos, uno por cada uno de los cuatro Vedas, son a menudo mencionados como "los Mahavakyas". El objeto y la esencia de todas las Upanishads son los mismos, todos los Mahavakyas Upanishádicos manifiestan este mensaje universal en forma de declaraciones escuetas y concisas. Un uso sánscrito posterior, sin embargo, atribuye al término Mahavakya el significado de "discurso", y en concreto, el discurso sobre un tema filosófico elevado.

Las cuatro declaraciones Upanishádicas indican la unidad última del individuo (Atman) con el Supremo (Brahman).

Los Mahavakyas son:

~Prajnanam brahma - "La Conciencia es Brahman" (Aitareya Upanishad 3.3 del Rig Veda)

-Ayam ātmā brahma - "Este Ser (Atman) es Brahma" (Mandukya Upanishad 1.2 del Atharva Veda)

~Tat tvam asi - "Tú eres Eso" (Chandogya Upanishad 6.8.7 del Sama Veda)

~Aham Brahmasmi - "Yo soy Brahman" (Brhadaranyaka Upanishad 1.4.10 del Yajur Veda)



~Fuente: Wikipedia

27 enero, 2013

Aham Brahma asmi (Yo Soy Brahman)




Los Vedas proclaman que todo esto es Brahman (la Divinidad), una sustancia unitaria y uniforme, que sólo para el ojo defectuoso aparece como muchos. Ustedes deben afirmar Aham Brahma asmi (Yo Soy Brahman); entonces pueden transmutarse en ‘hijos de la inmortalidad’ (Amrithasya Putraah). Dado que ustedes siempre dicen Aham dehaasmi (soy el cuerpo), la combinación de cinco elementos que algún día se desintegrarán de nuevo en esos elementos, se degradan hasta ser Anrutashya Putraah, es decir ‘hijos de la Ilusión’. Esta actitud es lo que hace crecer la pena, y es la raíz del descontento. Reflexionen constantemente en Dios como el morador interno; esto promoverá en ustedes el amor hacia todos los seres. Entonces verán en los demás sólo lo bueno, y sólo se esforzarán por hacer el bien a los demás.


~Sri Sathya Sai Baba



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