¿Quién eres tú? Yo soy yo

La filosofía no-dualista (adwaita) de Sri Sankaracharya aboga por la unidad del alma individual (jiva) y Brahman (alma cósmica).  La filosofía del Monismo Calificado de Sri Ramanujacharya presupone que el jiva y Brahman son diferentes.  Sri Madhwacharya explicó que hay, de hecho, tres conceptos, a saber, consciencia del cuerpo (dehatma bhava), la forma individualizada de dios (jivatma bhava), y el alma universalizada o el Ser Supremo (Paramatma Bhava).

Nadie necesita apegarse a una escuela particular de pensamiento o burlarse de las otras.  La cuestión de adherirse a una escuela de filosofía en particular depende del esquema mental del individuo.  Sri Sankaracharya enfatizaba que aunque la tela es de diferentes variedades, el hilo subyacente es uno y el mismo.  “La tela está hecha de un número de hilos tejidos juntos,” explicaba.  Uno tiene que reconocer el principio subyacente detrás de las tres escuelas de filosofía, a saber, adwaita, visishtadwaita, y dwaita.

Los adornos son muchos, el oro es uno;

Los colores de las vacas son muchos, la leche es una;

Los seres son muchos, el Habitante es uno;

Las nacionalidades son muchas, la humanidad es una.

Adi Sankara tuvo un corto período de vida de 32 años.  Aunque las filosofías propiciadas por Sri Sankaracharya, Sri Ramanujacharya, y Sri Madhwacharya adquirieron diferentes nombres, a saber, adwaita, visishtadwaita, y dwaita, la naturaleza subyacente de los tres tipos es una, que es Atma Tattwa.  La misma puede ser explicada con el ejemplo del oro que forma la base para los adornos con diferentes nombres y formas.

No dándose cuenta de la unidad fundamental entre las tres escuelas de filosofía, la gente que se adhería a las diferentes escuelas de filosofía se burlaba de la otra, lo que dio lugar a un número de conceptos erróneos en el mundo, acerca del país de Bharat.  A fin de explicar la verdad Ekatma sarva bhutantaratma (un Atma habita en todos los seres), Adi Sankara dio algunos ejemplos.  Sacó un adorno y explicó que el metal con el cual se lo había hecho era oro, yendo así hacia el principio fundamental.  El mismo principio fue explicado de forma diferente por Sri Ramanujacharya, quien enfatizó que aunque el oro forma la base del adorno, ya que ha asumido la forma de una cadena, debería ser llamado cadena de oro.

Sri Sankaracharyam, mientras abogaba por la filosofía adwaita, citó el aforismoVédico Ekameva adviteeyam Brahma (Dios es uno sin un segundo). Sri Ramanujacharya, sin embargo, no estuvo de acuerdo con este punto de vista.  El suyo era: cómo podría haber una imagen (prathibimb) sin un objeto (bimba).  Entonces él explicó la unidad del objeto y la imagen, que él llamó como visishtadwaita, (no-dualismo calificado).  Otro ejemplo dado en este contexto fue el del jugo de la caña de azúcar.  El jugo se extrae de diferentes variedades de caña de azúcar, y un número de dulces se hacen del jugo.  Aunque el jugo es uno, ahora ha asumido diferentes formas.  Mientras Sri Sankaracharya enfatizaba la unidad del dulce jugo y de la caña de azúcar, Sri Ramanujacharya daba vueltas con las diferentes formas que el jugo había asumido.

Así, desde las épocas de los tres grandes maestros (acharyas) hasta hoy en día, hay un número de argumentos y contra-argumentos entre las tres escuelas de filosofía.  Pero actualmente los estudiantes no tienen fe en ninguna de las tres escuelas de filosofía.  Ellos simplemente hacen a un lado estos sistemas como un producto de la imaginación.

El azúcar hecha del jugo de la caña de azúcar es el principal ingrediente para hacer varios dulces.  El azúcar es dulce.  Similarmente, Brahman es la fuente y sustento para el universo entero.  Dondequiera que miren, encontrarán manifestación de lo Divino (Brahman) siempre en tantas formas.  Las formas cambian y son ilusorias por naturaleza.

Solo Brahman es el principio eterno, invariable.  Es por eso que Sri Sankaracharya ha declarado, Brahma sathyam jagat mithya (Sólo Brahman es real, el mundo es ilusorio).  Los tres grandes maestros, a saber Sri Sankaracharya, Sri Ramanujacharya, y Sri Madhwacharya, difundieron el mismo principio, o sea, Atma Tattwa.

Los Upanishads declaran que el universo entero está lleno del mismo principioÁtmico.  Esa verdad está contenida en el dictamen Upanishádico, Ekatma sarva bhutantaratma (un Atma habita en todos los seres), Easwarah sarva bhutanam (Dios es el Habitante de todos los seres), y Isavasyam idam sarvam (el universo entero está permeado por Dios).

La lluvia, el agua que fluye en el río, y la arena en el río que la sostiene—todos son uno y solo uno.  Todo es Brahman.  Ya que todos los objetos en este universo son Brahman, nada puede ser descartado o ignorado.  Este principio de Brahman se llama “divine” en el lenguaje inglés.  Pero muchas personas ignorantes o cínicas lo toman como “deep wine” (vino profundo) y se apegan a ingerir sustancias intoxicantes.  Descartando esta perversión, tenemos que darnos cuenta de que la dulzura que subyace a la Divinidad es una solamente.  Esta unidad en la gran cultura de Bharat ha sido difundida desde épocas antiguas.  Manteniendo esta gran tradición, consideren a todos, ya sea una hormiga o un animal o un ser humano, como Brahman verdaderamente.

Algunas personas tienen duda en este contexto de si un ser humano y un animal pueden ser equiparados.  Sí, en lo que concierne al principio Átmico.  Sin embargo, el modelo de comportamiento del animal es diferente del ser humano.  Considerando este aspecto, uno puede concluir que son diferentes, pero el Jiva tattwa subyacente es uno y el mismo.  Sobre la base de este Jiva Tattwa, no se puede diferenciar para nada entre los seres vivos.  En consecuencia, Sarvam Brahmamayam Jagat (el universo entero está permeado por Brahman).

Esta verdad puede ser explicada por un simple ejemplo.  Esto es una tela blanca y esta es una tela azafrán.  Aunque los colores son diferentes, la tela es la misma.  La tela puede ser de diferentes colores y ser usada de diferentes formas, pero la tela es una y la misma.  La tela es la fuente.  Se tiene que reconocer la unidad de la fuente.  Una vez que se reconoce la fuente, todas las diferencias se desvanecen en un instante.  Desafortunadamente, hoy en día, se da importancia a los nombres y formas, olvidando la base y la fuente para todos los nombres y formas.  Como resultado, se están sometiendo a innumerables dificultades y penas.

Adi Sankara explicó el principio monista hermosamente en su famosa canción Bhaja Govindam así:

Bhaja Govindam, Bhaja Govindam

Govindam Bhaja Moodha Mathe

Samprapthe Sannihithe Kale

Nahi Nahi Rakshati Dukrun Karane.

Oh hombre tonto, canta el nombre de Govinda,

Las reglas de la gramática no vendrán a tu rescate

Cuando el final se aproxime.

Si el final se aproxima, nada puede salvarlos excepto el divino Nombre.  Por lo tanto, canten el divino Nombre.  Así, Sri Sankaracharya exhortaba, despertaba y enseñaba al mundo.

Para mayor explicación sobre las penas y dificultades que enfrenta el hombre en el transcurso de su vida en este mundo objetivo y la necesidad de buscar refugio en la gracia divina, Sri Sankaracharya compuso la siguiente estrofa:

Punarapi Jananam Punarapi Maranam

Punarapi Janani Jathare Sayanam

Iha Samsare Bahu Dustare

Kripayapare Pahi Murare.

¡Oh Señor!

Estoy atrapado en este ciclo de nacimiento y muerte una y otra vez;

Experimento la agonía de estar en el vientre de la madre.

Es muy difícil cruzar el océano de la vida mundana.

Por favor llévame a través de este océano y dame la liberación.

En este contexto, se debe analizar qué es lo que está sujeto al nacimiento y muerte una y otra vez.  El cuerpo (deha) se somete a este ciclo de nacimiento y muerte, pero el Atma es eterna.  En tanto el Atma permanezca en el cuerpo como el Habitante, habrá consciencia en el cuerpo.  En el momento en que el Atma deja el cuerpo, se vuelve inerte (jada).  Este fenómeno se llama muerte.  Incapaz de darse cuenta de esta verdad, el hombre se somete a la pena.  El nacimiento y la muerte existen solo para la forma externa, no para el Atma.

Una historia corta dentro de este contexto.  Había una vez un hijo de un filósofo, que estaba aprendiendo los Vedas.  Para cuando hubo completado su aprendizaje Védico, su madre completó los cuarenta años de vida.  Dejó su cuerpo mortal en su año número 40 de vida.  El hijo se sumergió profundamente en la pena.  Su gurú lo llamó y trató de consolarlo explicando, “¿A quién consideras como tu madre? ¿Al cuerpo? No, éste no es tu madre.  Estás gimiendo al lado de un cuerpo muerto, que tu madre ha dejado.  De hecho, el cuerpo está aquí en frente tuyo.  ¿Porqué deberías sollozar?  El poder de la conciencia (chaitanya shakti) ha dejado el cuerpo.  Esto significa que el poder de la conciencia representa a tu padre y madre, no las formas y apegos a esas formas.  Sin duda, es verdad que la relación existe con la forma física por algún tiempo.  Pero después, el cuerpo cesa de existir.  Cuando se den cuenta de esta verdad, comprenderán la futilidad de la relación con el cuerpo físico.”

Los objetos pueden ser diferentes, pero la fuente y sustento de estos objetos es una.  La misma fuente asume diferentes nombres y formas.  No se debe desarrollar dependencia de los nombres y formas, que están sujetos al cambio.  Esta simple verdad, basada en la Mooladhara Tattwa, ha sido explicada por diferentes personas en formas diferentes como filosofía muy elevada.  Esto ha dado lugar a algunos conceptos erróneos hasta un cierto punto.  De hecho, el principio subyacente detrás de la filosofía del monismo de Sri Sankaracharya y el monismo cualificado de Sri Ramanujacharya es uno y el mismo.

Encarnaciones del Amor!  Estudiantes!

Hoy en día, se toma muy a la ligera tan gran y noble filosofía.  La filosofía de Sri Sankaracharya es profunda por naturaleza y explica la gran verdad en poesía simple y hermosa.  Cualquier monto de explicaciones será insuficiente para extraer la filosofía subyacente en toda su envergadura.

Sri Sankaracharya también escribió un gran comentario (bhashya) sobre elBhagavad Gita.  En este comentario, Adi Sankara ha explicado que hay monismo (adwaita) en la dualidad (dwaita) y dwaita en adwaita.  Más aún, la filosofía del monismo calificado (visishtadwaita) contiene ambos conceptos, adwaita y dwaita.  Por lo tanto, las tres escuelas de filosofía llevan al mismo objetivo, y su significado intrínseco es, Brahma sathyam jaganmithya (solo Brahman es la verdad y el mundo es ilusorio).

Todo el mundo aparece como contenedor de innumerables nombres y formas.  Es solo cuando los nombres y formas se dejan a un lado y la fuente subyacente se identifica, que es posible reconocer la verdad.  Y esa verdad es Tattwamasi (That Thou Art). O sea, Prajnanam Brahma (la consciencia integrada constante es Brahman).  Esa consciencia es Ayam Atma Brahma (Este Ser es Brahman).  Cuando analicen el aforismo Tattwamasi, los guiará hacia la consciencia de que “Yo soy Eso”, y “Eso soy Yo.”  Cuando puedan darse cuenta de esta verdad, encontrarán que el principio “Yo” subyace todo en el universo como el principio de unidad.  Debe reconocerse el principio del “Yo”, que es universal.

Es un ejercicio inútil embarcarse en argumentos y contra-argumentos sobre este tema y desperdiciar el tiempo.  El único aspecto a realizar es “Yo soy Brahman.”  Cuando alguien les pregunte quiénes son, la respuesta apropiada sería “Yo soy Yo,” “Yo soy el mundo, Yo soy la forma y Yo soy el nombre.”  Este “Yo” representa y explica todo.  Cuando alguien les pregunta quiénes son, no repliquen citando su nombre.  El nombre representa el nombre dado al cuerpo.  Ustedes no son el cuerpo.  En consecuencia, contesten, “Yo soy Yo.” Todos deberían esforzarse en alcanzar ese estado de unidad.

Los conceptos Vedánticos llevan a interminables argumentos y contra-argumentos.  No entren en eso.  Siempre estén bajo el conocimiento de que “Yo soy yo.” Este principio del “Yo” está más allá de los  nombres y formas.  Representa el Principio de Brahma (Brahma Tattwa), que es el uno sin una segunda entidad.

Cuando alguien les pregunte quiénes son, contesten, “Yo soy Yo.” Similarmente, cuando le pregunten a alguien quién es, su respuesta debería ser “Yo soy Yo.”  Así, todos son “Yo soy Yo.”

-Extracto del discurso de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

Prasanthi Nilayam, 20 de Octubre de 2004