Lo Sagrado de los Vedas. Por el Profesor Anil Kumar

LO SAGRADO DE LOS VEDAS

Al salir Bhagavan de Su residencia hacia el auditorio Kulwant Hall por la mañana y por la tarde, los estudiantes comienzan a cantar los Vedas. El canto de los Vedas puede parecer simple ruido, una voz o un fuerte sonido sin significado. Pero amigos míos, esto no es así.

Los Vedas contienen slokas (versos). Los slokas están en lengua sánscrita. Estos versos no están compuestos por cualquier hombre. Surgieron de la intuición de los santos que permanecieron años y años haciendo austeridades en el bosque; de esto hace mucho tiempo. Ellos tuvieron sentimientos intuitivos que comenzaron a memorizar, y ese conocimiento ha pasado de generación en generación.

El simple sonido de los Vedas tiene efecto en nuestro cerebro. Las ondas electromagnéticas de los Vedas afectan a nuestros sistemas nervioso, circulatorio, digestivo, etc. Los Vedas nos ayudan individualmente en el nivel físico, mental, y espiritual.

El canto de los Vedas también ayuda a la comunidad a crecer. Es una forma de rezo que asegura la oportuna llegada de las lluvias, así, el país puede prosperar y ser bendecido con abundancia. Los Vedas ruegan por el bienestar de toda la humanidad y del universo, no sólo por el bienestar de un determinado país, región o religión. Los Vedas no tienen nada que ver con la religión. Con esta breve introducción continúo con el resto de los detalles.

Cualquier pregunta que deseéis hacerme al final será bien recibida.

ENSEÑANZA DE CULTURA Y VALORES

Amigos míos, permitidme deciros que hay alrededor de trescientas universidades en este país con cuarenta lakhs (un lakh=100,000) de estudiantes inscritos en educación superior. Pero puedo deciros una cosa: Sólo hay una universidad donde la enseñanza de la cultura y valores humanos es lo principal; y esa no es otra que la Universidad Sri Sathya Sai. Esto es un hecho que se irá confirmando progresivamente según vayáis escuchando otras de mis conversaciones que contienen comentarios de eminentes pedagogos procedentes de todas las partes de este país. La Universidad Sri Sathya Sai es la única universidad en India centrada en los valores culturales y las tradiciones de este país.

CANTAR LA GLORIA DE DIOS UNIDOS

El segundo punto sobre el que quiero llamar vuestra atención, es que todos los estudiantes saben cantar los Vedas; desde el Jardín de la Infancia hasta el Doctorado.

Todos los estudiantes cantan los Vedas al unísono. Se unen en coros en perfecta armonía, excelente dicción, maravillosa pronunciación, modulación ideal, con alegría, durante horas. No es fácil enseñar los Vedas a cientos de niños. Todos cantan la gloria de Dios, rogando para que toda la humanidad viva en paz, seguridad, y prosperidad. Esto es algo grande y único acerca de esta institución.

Otra cosa que no se encuentra en ningún otro lugar, es que las chicas cantan los Vedas; esto es una excepción. Las mujeres, antaño, tenían prohibido aprender los Vedas. Más tarde protestaron. El conocimiento védico continúa siendo poco conocido entre las mujeres. Pero Sri Sathya Sai Baba propició que todas las chicas de Anantapur recitasen los Vedas. Yo todavía continúo sin creérmelo, a pesar de haberlas escuchado durante los últimos catorce años. Me pregunto ¿es esto cierto? Así es como me siento cada vez que escucho a las chicas cantar los Vedas.

En este país hay sacerdotes que ofician rituales: actividades espirituales como matrimonios, inauguración de casas, dar nombre a los niños, etc. Estas son actividades religiosas que realizan los sacerdotes. Todos los sacerdotes se supone que conocen los Vedas. Puesto que los estudiantes cantan los Vedas como profesionales, a veces bromeo con ellos y les digo: ¡vamos muchachos, no os preocupéis sobre el desempleo, podéis vivir como sacerdotes! (Risas)

Bien, yo no soy un hombre serio por temperamento, y no me mezclo con gente seria. Creo que la religión es felicidad, y que Dios es felicidad. Creo que la seriedad es una forma de enfermedad; no de espiritualidad. Por tanto me gusta la gente que sonríe, y me gusta hacer reír a la gente.

Yo valoro la habilidad de los muchachos para cantar los Vedas por otra razón. Fuera, los sacerdotes cantan los Vedas como medio de vida, para ganarse el sustento. Yo les digo a los muchachos: “Sois estudiantes para el Doctorado, y para los Cursos de especialización para posgraduados en Tecnología y en Ciencias, capaces de cantar los Vedas. ¡Creo que sois los enemigos número uno del colectivo sacerdotal de este país!”. (Risas)

Han alcanzado un grado de excelencia destacable. ¡La entonación y modulación es de un nivel increíble! Si un [1]pundit escuchara un casete de los muchachos cantando, diría que habían estudiado en una universidad Védica de alto rango.

¡Amigos míos!, ¿por qué rogamos? Para disfrutar de las bendiciones de Dios. ¿Por qué rezamos? Para obtener las bendiciones de Dios. ¿Por qué meditamos? Para ver la manifestación de Dios. ¿Por qué cantamos bhajans? Para ver a Dios enfrente de nosotros. Todas nuestras actividades espirituales son para disfrutar de la manifestación de Dios. El canto Védico enfrente de Dios es algo fantástico, un acontecimiento único en la vida.

En otros lugares la gente canta los Vedas con el fin de ver a Dios. En tanto que aquí, lo veis a Él y cantáis Su gloria enfrente de Él, lo que es doblemente beneficioso.

SWAMI ESTÁ ORGULLOSO DE SUS ESTUDIANTES

Nuestro Dios también quiere que todos sepamos lo fantásticos que son Sus muchachos. Cuando Dios se manifiesta en forma humana, manifiesta ciertas tendencias humanas. Desea que todo el mundo sepa que todos los estudiantes son expertos en los Vedas; que no es monopolio de un par de estudiantes sólo. Habréis observado como, de repente, Él les pide a los muchachos del instituto que dejen de cantar, después les pide a los universitarios que comiencen. De repente les dirá que paren. Seguidamente les pedirá a los de la escuela elemental que comiencen a cantar. De este modo, vemos como todos los estudiantes de todas las instituciones de enseñanza Sai están muy versados, muy familiarizados con los Vedas y su canto.

No solo eso. A veces hace juegos: quiere que un muchacho comience, y otro continúe desde donde lo ha dejado el primero, como una cadena. De este modo el canto no es mecánico. Cantar es un arte de perfección, no simple memorización. Quiere que los chicos canten perfectamente y nosotros estamos inmensamente felices de ser testigos de ello.

Un día preguntó a uno: “¿Conoces el significado de Veda?”

El muchacho dijo: “Si Swami.”

“Muy bien, comienza”

Después de una estrofa, Swami dijo: “¡Detente! Ahora en inglés”

El muchacho comenzó a explicar el significado del verso en inglés.

“Haan. ¡Detente! El siguiente verso”. Así verso tras verso, y entre medias, la traducción en inglés.

Por favor, no me malinterpretéis. Un hecho es un hecho. Muchos Pandits desconocen el significado del Veda. La gran mayoría de los indios no conocen el Veda ni su significado. Increíblemente, los estudiantes conocen el significado en inglés verso tras verso. Cantar los Vedas es suficiente logro, pero conocer su significado también es una realización única.

EXAMEN ORAL IMPROVISADO

Un día, de repente le pidió a un profesor: “Acércate, hazle a estos estudiantes algunas preguntas sobre el Veda”.

Para formular las preguntas de un examen, un profesor necesita por lo menos tres o cuatro horas. Debe reunir sus libros, ver las asignaturas, ver los exámenes del año anterior y, a continuación, preparar el examen. Pero aquí es nuestro buen Dios quien, de repente, le pide a un profesor que haga preguntas sobre el Veda. El profesor estaba desprevenido. Los muchachos no sabían que iban a tener un examen y además frente a miles de devotos. Si fracasaban, iban a quedar muy mal y Swami se sentiría decepcionado. ¡Pero Dios nunca fracasa!

Así, para demostrar esto, Swami pidió a un profesor: “¡Vamos!, haz algunas preguntas”.

Por favor, creedme, todas las preguntas fueron muy informativas y las respuestas excelentes. Nadie fracasó. Surgieron aplausos y vítores. Muchos de vosotros presenciaríais esa escena aquel día. Yo anoté esas preguntas y respuestas en beneficio de los angloparlantes. Hay algunos versos en sánscrito, idioma que yo desconozco. Por lo tanto, por funcionalidad, lo he escrito en telugu, mi lengua materna, pero será escrito en inglés, cortesía de nuestros amigos.

Un profesor sobre el estrado del Sai Kulwant hizo preguntas a los estudiantes. Esto fue presenciado por una audiencia de miles de personas. Cualquier estudiante hubiera podido levantarse y responder. Probablemente lo visteis. Todos ellos estaban desprevenidos. Para mí esto parecía como si fuese un examen oral público, un viva-voce abierto.

PREGUNTA 1: RUDRAM

Hay una parte del canto del Veda denominada Rudram. Rudram tiene dos partes: namakam y chamakam. ¿Qué diferencia hay entre ambas?

Un muchacho se levantó y dijo: “Swami, yo responderé”.

“Si. ¿Cuál es la respuesta?”

“La parte chamakam del canto del Veda ayuda a la realización de los deseos. Por lo tanto, todos los mantras de esta parte chamakam finalizan así: chame...chame...chame...chame. Chame significa “yo quiero eso”. Por tanto chamakam es la sumisión de los deseos. Y obtienes los deseos. La otra parte es namakam. ¿Qué es namakam? La parte namakam de este rudram es la entrega a Dios. Aquí hay dos palabras: na + ma: ma, es ´mío´, na, es ´no´; por lo tanto, “mío no, todo es Tuyo”. Significa sumisión a Dios, entrega a Dios. “Nada es mío y todo es Tuyo” es nama-namakam. Espero que este claro. Por consiguiente, eso es namakam y chamakam. Lo interesante es que en namakam, la primera letra es na, en tanto que en chamakam, la segunda letra es ma. Nama significa “sin ego, mío no”.

Como bien se podía observar en la cara de Swami, se sentía muy feliz con la explicación dada por los muchachos.

PREGUNTA 2: TODO ESTÁ COMPLETO

Hay un sloka (verso) que dice que todo está completo en este mundo. Nada es un fragmento. Nada es un trozo. Todos estáis completos. Todo está completo. ¿Qué sloka de los Upanishad dice que todo está completo, que la Divinidad está completa, que este universo está completo? Completo menos completo es completo. Completo más completo es completo. Porque somos tontos no comprendemos lo que significa plenitud. Cero menos cero igual a cero. Cero más cero igual a cero. Cero multiplicado por cero igual a cero. Simples matemáticas. Por lo tanto, eso es infinito, esto es infinito. Eso es completo. Esto es completo. ¿Qué sloka dice eso?

Un muchacho dijo:

“Purnamadah Purnamidam Purnat Purnamudacyate
Purnasya Purnamadaya Purnamevavashishyate.”

PREGUNTA 3

¿Cómo dices? ¿qué eso tiene la cualidad de plenitud, y eso significa Divinidad, y esto tiene la cualidad de plenitud, y esto significa humanidad? Cita un ejemplo dado por Baba que apoye este concepto.

Un muchacho listo se levantó y dijo: “Cuando quieres hacer dulce, ¿qué es lo que haces? Vas a la tienda y compras [2]jaggery, de ese trozo grande, cortas un trozo. De este trozo cortas otro aún más pequeño y lo utilizas para hacer el dulce de arroz o pastel o donut. Bien, el asunto es que, los trozos de jaggery que utilizas, son tan dulces como el trozo grande que tenías”.

Este ejemplo fue dado por Baba. Es una buena respuesta de un estudiante. Una bolsa de azúcar es tan dulce como un bote de azúcar. Un bote de azúcar tiene tanto dulzor como una cucharada de azúcar. En lo referente a la calidad del dulzor, un bote de azúcar es tan dulce como una bolsa de azúcar.

PREGUNTA 4: UPANISHAD

¿Cuál es el significado de Upanishad?

Upan significa ‘cerca’, ni significa ‘abajo’, shat significa ‘sentarse’. ‘Sentarse abajo cerca’. Por lo tanto, Upanishad significa que los estudiantes deben sentarse abajo y cerca del profesor.

Esto puede no ser posible para estudiantes occidentales. ¿Por qué debo sentarme a un nivel inferior? ¡Yo quiero sentarme sobre la cabeza del profesor! (Risas) ¿Por qué? ¡Igualdad de derechos! Pero la idea de fondo “sentarse abajo y cerca” es esta: El profesor se sienta en el nivel superior y los estudiantes en el inferior. El conocimiento fluye hacia abajo de igual modo que el agua fluye hacia abajo. Upanishad significa “sentarse abajo y cerca.”

Upanishad tiene lugar cada día en presencia de Swami. Swami se sienta sobre la tarima, en tanto que nosotros nos sentamos sobre el suelo. A todos les gustó la respuesta.

PREGUNTA 5: PURUSHA-SUKTAM

Hay otra parte que cantan los estudiantes todos los días. Se llama Purusha-Suktam. Purusha-Suktam significa todo en alabanza a Dios, la Divinidad. Alabanza a su grandeza, su unicidad, su gloria, su inmensidad, su esplendor; describe todo los atributos de Dios.

Así la pregunta es, ¿Cuál es la relevancia de Purusha-Suktam para la sociedad actual? Si alguien empieza a cantar los Vedas en la calle, pensaríamos que está mal de la cabeza. ¿Qué tiene que ver Purusha-Suktam en la sociedad moderna? En un mundo de ordenadores, donde el hombre llega hasta la luna, ¿cómo aplicamos Purusha-Suktam?

Un muchacho dio la respuesta citando un discurso de Swami. “El hombre es un miembro de la sociedad. La sociedad es un miembro de la nación. La nación es un miembro de la Divinidad. Por lo tanto, el hombre y Dios están relacionados. Parte de Dios es la naturaleza, parte de la naturaleza es la sociedad y parte de la sociedad es el hombre. Así, la relación entre hombre, sociedad, naturaleza y Dios se explica muy bien en Purusha-Suktam. Están inter-vinculados, interconectados, interdependientes e interrelacionados. La sociedad moderna necesita, ahora más que nunca, las interrelaciones, porque estamos divididos en muchas consideraciones tontas. Así, en la actualidad, para la unidad necesitamos estudiar Purusha-Suktam.

Seguro que habéis oído hablar del sistema de castas en India. Desafortunadamente, el sistema de castas está politizado: lo utilizan los políticos en beneficio propio. En el pasado, fue utilizado por gobernantes extranjeros para dividir al país, para controlarlo. Pero el concepto original de castas era diferente. Este sloka habla de él.

Existen cuatro castas: la primera, Brahmin, la casta de los sacerdotes, representa la cabeza de Dios. La segunda, Kshatriya, la clase guerrera, representa los hombros. La tercera, Vaishya, la clase comerciante, el estómago. La cuarta, Sudra, el trabajo agrícola, los pies del cuerpo.

¿Puede haber un cuerpo sin cabeza? ¿Puede haber un cuerpo sin pies? ¿Puede haber un cuerpo sin manos? Así, todas las castas son comparadas con los miembros del mismo cuerpo; el cuerpo de Dios. Pero, desafortunadamente, la gente acabó pensando que las castas están totalmente separadas. Esto dividió a la gente y el país se debilitó. Incluso ahora, los políticos hacen juegos, aprovechándose del sistema de castas con el fin de dividir a la sociedad.

Pero el diseño original del sistema de castas se basaba en el temperamento, profesión, vocación, ocupación y actitud de los individuos hacia la vida. Los Brahmines se consideran la clase sacerdotal. Se suponía que se ocupaban de la búsqueda espiritual y las necesidades espirituales de la sociedad. Los Kshatriyas, los guerreros, protegían al país. Los Vaishyas se ocupaban de los negocios, eran los agentes de comercio e industria. Los Sudras se ocupaban de los cereales, los alimentos, y la agricultura. Por lo tanto, decidme ¿quién no es importante? ¿podéis decidlo? No.

PREGUNTA 6: BHRUGUVALLI

En un Upanishad, hay una pequeña parte denominada ‘Bhruguvalli’. ¿Qué es lo que transmite Bhruguvalli?

La respuesta la dio un muchacho: Bhrugu es el nombre de un santo que cuando era pequeño, preguntó a su padre, quien también era un gran santo, “¡Oh padre! ¿quién es Dios? Permíteme saberlo”.

El padre respondió: “Márchate e investiga. Haz austeridades. Realiza actividades espirituales. Entonces tendrás la respuesta”.

Después de algún tiempo el muchacho regresó y dijo: “padre, he averiguado quien es Dios”.

“¡Oh! ¿Lo has averiguado?”

“Si”.

“¿Quién es Dios?”

“El alimento es Dios”, dijo.

“¿El alimento es Dios?”

“Si”.

“Hijo mío, necesitas saber un poco más. Márchate y continúa meditando”.

El muchacho regresa al bosque de nuevo, medita durante algún tiempo y retorna: “Padre, esta vez ya sé quien es Dios”.

“Oh hijo, bien. ¿Quién es Dios?”

“La vida es Dios”.

Así que de alimento ha evolucionado hasta el estatus de vida. ¡La vida es Dios!

Dijo el padre entonces, “hijo, necesitas saber un poco más, Es mejor que regreses.”

El muchacho hizo austeridades durante algunos años más y regresó. “Padre, conozco algunos detalles más acerca de Dios”.

“Oh hijo, que agradable. ¿Quien es Dios?”

“La mente es Dios".

“¿La mente es Dios? Necesitas conocer algunos detalles más”.

El muchacho se marchó e hizo más austeridades y regresó de nuevo. “Padre lo sé”.

“¿Qué es lo que sabes?”

“La bienaventuranza es Dios”.

Entonces dijo el padre: “Has llegado al final”.

Por lo tanto, la investigación o indagación sobre Dios empieza con el alimento. En un tiempo creemos que Dios es alimento. Después, que la vida es Dios; posteriormente comenzamos a comprender que la mente es Dios. Más tarde aún, comenzamos a comprender que el espíritu es Dios, jnana (conocimiento). Finalmente, acabamos sabiendo que la bienaventuranza es Dios, lo cual es el fin.

PREGUNTA 7: INMORTALIDAD

Los vedas enseñaron el camino a la inmortalidad. Los vedas dicen que sólo existe un camino a la inmortalidad. ¿Cuál es ese camino?

Existe un sloka cuyo significado voy a trasmitir. El único camino a la inmortalidad es consciencia del Ser, experiencia del Ser. El camino de la indagación lleva a la inmortalidad. Este conocimiento del Ser fue revelado por el mismo Brahma a Indra. Posteriormente, bajó a la tierra y a su gente. Lo importante para nosotros actualmente, ahora mismo, es el camino de la indagación de sí mismo. En la sociedad moderna, no es posible dedicar mucho tiempo a hacer austeridades. No es posible hacer rituales, como yagas y yagnas (sacrificios). Ahora no tenemos experiencia cualificada para hacer estos rituales espirituales. La moderna y técnica mente no acepta los antiguos métodos. La indagación de sí mismo, es el método que debemos seguir actualmente. Es el único camino a la inmortalidad.

PREGUNTA 8: BENEFICIO DEL CANTO DE LOS VEDAS

¿Cuál es la utilidad de cantar los vedas? ¿Cuál es el beneficio de cantar los vedas en voz alta?

Nosotros podemos tener el darshan de Swami. Tenemos dos beneficios. Mientras unos cantan, otros escuchan. Están los que cantan y los que escuchan. Primero, se expían nuestros pecados. Todos los pecados son perdonados; no queda nada pendiente. Segundo, se experimenta la Divinidad. Ese es el segundo propósito del canto de los Vedas.

PREGUNTA 9:

Al final de los bhajans, escuchamos lo siguiente:

Asato Maa Sad Gamaya,

Tamaso Maa Jyothir Gamaya,

Mrithyor Maa Amritam Gamaya.

¡Oh Señor¡ llévame de lo irreal a la realidad,

de la oscuridad hacia la luz,

de la muerte a la inmortalidad.

¿Estas tres a que Upanishad pertenecen?

La respuesta llegó de un estudiante de enseñanza superior: “Esto pertenece al Brihadaaranyaka Upanishad. Hay 108 Upanishads. De ellas, las diez Dwadasha son Upanishads muy conocidas. Una de estas es Brihadaaranyaka.

PREGUNTA 10: SHIKSHAVALLI

Shikshavalli es una parte de un Upanishad. ¿Cuál es su enseñanza final?

La enseñanza última de Shikshavalli, parte de un Upanishad, es: Habla la verdad, actúa con rectitud. Sathyam Vada, Dharmam Chara. Habla la verdad; sigue el dharma –la conducta correcta– con humildad y con amor.

PREGUNTA 11: APAURUSEYA

Los Vedas también son denominados Apauruseya. ¿Por qué?

Los Vedas son la revelación surgida de la intuición de los sabios y santos. No están compuestos por un ser humano. Los sabios y los santos adquirieron la intuición como resultado de las austeridades, renunciación y total dedicación al bienestar de la humanidad. Por esto los Vedas se llaman Apauruseya.

PREGUNTA 12: PRASTHANA-TRAYA

Los tres textos sagrados se llaman Prasthana-traya. ¿Cuáles son?

Brahma Sutra, Bhagawad Gita, Upanishad. Todos estos textos sagrados juntos se denominan Prasthana-traya.

 

PREGUNTA 13: BRAHMA-SUTRA

Brahma Sutra es uno de los tres. ¿Cuál es la opinión de Swami sobre este libro?

Más allá del mundo aparente, hay un principio de Divinidad oculto. En una guirnalda hay flores y un hilo que las atraviesa formando la guirnalda maravillosa. Pero el hilo no se ve, en tanto que las flores se ven claramente. Por lo tanto, en el Brahma-Sutra, -sutra es el hilo- y Brama es la Divinidad, uniendo las flores de la creación.

PREGUNTA 14:

Seguro que habéis oído esto.

Aditya Varnam Tamasa Parastat

dahametam Purusham Mahantam.

(Después de cantar este sloka, Anil Kumar dice:) Como resultado de escuchar estos slokas repetidamente, algunas cosas permanecen en mi cabeza. (Risas) No penséis que yo conozco todo eso y que soy un experto. Por favor, no os confundáis.

Bien, ¿Cómo vieron los santos a la Divinidad? ¿Cuál fue su punto de vista? ¿Cuál fue su visión?

Respuesta: Aditya Varnam significa brillante, radiante, esplendoroso, luminoso. Samataha, oscuridad. Saraspat, más allá. “Mas allá de la oscuridad, hay refulgencia, hay luz, eso es Divinidad.” Esto significa, la oscuridad es ignorancia; en tanto que la refulgencia es el conocimiento de sí mismo.

PREGUNTA 15: PANCHAMA VEDA

Sólo hay cuatro Vedas. Pero hay un libro que se llama Panchama Veda, al cual se le ha dado el estatus de Veda, a pesar de no serlo. ¿Cuál es el quinto Veda?

La gran epopeya Mahabharatha, acerca de los Pandavas y Kauravas. Este libro se conoce como el quinto Veda.

PREGUNTA 16:

¿Por qué se llama el quinto Veda?

Lo que está presente en el mundo está presente en el Mahabharatha. Aquello que no se mencione en él, no está presente en ninguna otra parte. Todos los aspectos políticos, éticos, morales, espirituales de la vida están tratados con minuciosidad y profundidad en el Mahabharatha. Por ello tiene el estatus de un Veda.

PREGUNTA 17: MRUTYUMJAYA

Hay un mantra que se repite, que ruega por una larga vida. La gente corriente toma esta vía para ser inmortal, para vencer a la muerte: Mrutyumjaya. ‘Mrutyum’ es muerte y ‘jaya’ victoria. Por consiguiente puedes vencer la muerte si repites este sloka.

Triyumbakum Yajamahe Sugandhim Pushtivardanam

Urvarukamena Bandaanaath Mrutor Muksheya Mamrutaath.

¿Puedo ser inmortal leyendo este sloka? No lo creo. ¿Qué es la muerte? Deseo es muerte. Apego al cuerpo es muerte. Ego es muerte. Así que se vence a la muerte no teniendo deseos. Se puede vencer a la muerte no teniendo ego. ¿Pero por qué se le llama Mrutyumjaya? ¿Se puede vencer a la muerte? ¿Por qué se le llama así?

Algunos seres se van al otro mundo antes de tiempo; es decir, mueren muy jóvenes. Por ejemplo: algunos vuelos llegan al Aeropuerto media hora antes de la hora prevista. Cuando el vuelo está programado para las 12:00hr. el avión llega a las 11:00hr. una hora antes de lo previsto. Del mismo modo, algunas personas se van al otro mundo ‘antes de lo esperado’, muriendo a edad muy temprana. Así, este sloka por lo menos nos llevará a destino a la hora prevista. Así es como también lo podemos tomar.

Además, ¿qué es lo que dice Baba al respecto? “¡Oh Dios!. Cuando deje este mundo, permíteme hacerlo en completo conocimiento y conciencia; en plena conciencia del Ser, con total experiencia del Ser, al igual que una fruta madura se separa del árbol y cae al suelo”.

Las frutas caen al suelo automáticamente y maduran sin dolor, sin esfuerzo, naturalmente, fácilmente, instantáneamente. Del mismo modo, “¡Oh Dios!, cuando deje este mundo, permíteme caer como una fruta completamente madura, fácilmente, sencillamente, sin esfuerzo, felizmente”. ¡Dichosamente! No hay razón para llorar la muerte porque la muerte es una celebración. Cuando cambio mi traje, porque deseo llevar un traje bonito, yo no lloro por el traje que me quito cuando me pongo el nuevo.

Yo tengo un traje azul oscuro que me pongo en ocasiones especiales, cuando Swami habla a doctores en conferencias internacionales.

Swami bromea, “¡Oh! ¿Llevas traje ahora?”

“Swami, soy un hombre internacional ahora. (Risas) Tenemos a doctores de todas partes del mundo, no puedo permitirme llevar un simple traje indio”. Por lo tanto, cuando cambio mi traje no hay razón para llorar. Podemos ser felices. “La muerte es el vestido de la vida.” Ese es el significado del mantra Mrutyumjaya.

PREGUNTA 18: TAITTREYA UPANISHAD

Hay un Upanishad llamado Taittreya. ¿Cuál es? ¿Cuál es el significado etimológico de esta palabra?

Vivió un gran santo llamado Yajnavalkya quien vomitó todo el conocimiento que había adquirido. Todo el vomito se lo comieron los pájaros llamados Taitree. Estos pájaros, al tomar todo el vómito, empezaron a hacer sonidos de este Upanishad. Puesto que todos los sonidos son repetidos por estos pájaros, se llama Taitreeya Upanishad.

PREGUNTA 19: ISAVASYOPANISHAD

Existe un Upanishad muy conocido que se llama Isavasyopanishad. Actualmente, a la mayoría de la gente le gusta escuchar experiencias, historias y milagros. Esto impide a muchos de nosotros la oportunidad de profundizar en la filosofía.

Mi preferencia es leer Upanishads, leer a Ramana Maharishi y sus enseñanzas, y profundizar sobre los Brahma Sutras. Pero la gente dice, “Anil Kumar, por favor cuéntanos los últimos milagros”. Yo no sé que aspecto tienen los ‘últimos milagros’ o los ‘caducados’. La literatura de losUpanishad no es muy valorada por la gente común a no ser que haya en ellos cierta profundidad, cierta sensibilidad, o sean especialmente bendecidos por Dios.

Isavasyopanishad es un Upanishad muy popular. ¿Cuál es el primer sloka de este Upanishad?

Isavasya Sarvam Idam Yat Kinchat Jagatam Jagat,

Tena Tyaktena Bunjeeta,

Ma Bruhat Kasya Siddhanam.

Ese es el primer sloka. ¿Cuál es su significado?

Todo el universo esta lleno de Divinidad.

No codiciarás el bien ajeno.

Estos son los Diez Mandamiento, ¿no es cierto?

PREGUNTA 20:

Hay un Upanishad que compara el cuerpo humano con un coche. ¿Cuál es ese Upanishad?

Es el Katho-Upanishad.

PREGUNTA 21: KATHO-UPANISHAD

Katho-Upanishad es una conversación entre dos personas. ¿Quiénes son?

Es la conversación entre un chico, Nachiketa, y el dios de la muerte, Yama. Nachiketa quiso saber sobre la vida después de la muerte.

Yama dice: “Muy bien. ¿Por qué quieres saber sobre la vida después de la muerte? ¿Quieres un reino? Yo te lo daré”.

“No, señor. Quiero ese conocimiento”.

“¿Tú quieres dinero? Yo te lo daré”.

“No, señor. Quiero ese conocimiento”.

“¿Quieres palacios?”

“No, yo quiero eso”. Él continuó molestando e insistiendo hasta que Yama le enseñó la ciencia del Ser. Finalmente Yama se lo enseñó.

El Katho-Upanishad habla de la filosofía Vedanta fundamental, enseñada por el mismo dios de la muerte Yama, a Nachiketa, un autentico aspirante, quien podría vencer a Satán. Igual que Satán tentó a Jesucristo, Yama tentó a Nachiketa en cada incidente. Pero Nachiketa dijo: “Yo sólo quiero ese conocimiento”.

UNA ÚLTIMA PREGUNTA

Entonces, hacia el final, Swami preguntó a un chico de unos 6 años: “¿Conoces el Mantra Pushpam?” el Mantra Pushpam tiene varios versos en sánscrito en alabanza a Dios. ‘Pushpam’ significa flor. El Mantra Pushpam es la flor del mantra. Así que pregunto al chico“¿Conoces lo que es Mantra Pushpam?”

“Si, Swami”.

“¿Qué es?”

El chico dijo:

Antar Bahischat Sarvam,

Yapya Narayana Sthitaha.

“¿Conoces el significado?”

“Dios está dentro. Dios también está fuera. Dios está en todas partes. El mundo en su totalidad es la forma de Dios misma. El mundo es el reflejo de Dios, una manifestación. Dios es la energía que sustenta toda la creación”.

Todos nos quedamos sin habla esa tarde. Esto todavía no ha salido en el Sanathana Sarathi en telugu.

FUNCIÓN DE VALIDACIÓN DEL COMITÉ DE ADJUDICACIÓN DE BECAS

La tarde del 30 de octubre de 2003, hubo una reunión, la función de validación de los Vicerrectores. En la divina presencia de Bhagavan, los vicerrectores de algunas universidades indias celebraron un simposio sobre valores humanos, un programa de tres días. Tres de los vicerrectores se dirigieron a la audiencia presidida por Bhagavan. Los tres vicerrectores manifestaron su apreciación sobre el Instituto de Enseñanza Superior Sri Sathya Sai. Como devotos de Baba, nos gusta saber como se valora Su universidad y Sus chicos. Por lo tanto, con esta idea en la mente, tomé nota de los discursos de los tres vicerrectores destacando algunos puntos importantes. Esto saldrá en el Sanathana Sarathi en telugu más tarde.

Este año 2003 es el Aniversario de Oro (Golden Jubilee) del University Grants Commission (Comité de Adjudicación de Becas), Nueva Delhi. El University Grants Commission es la institución cumbre, una institución independiente, autónoma del gobierno central, la cual adjudica reconocimiento y también apoyo económico a todas las universidades del país. Evalúa a los profesores y a los estudiantes en cada universidad.

La University Grants Commission quiso que se celebrara un simposio organizado en Prashanti Nilayam, con el permiso y la bendición de Bhagavan Baba, sobre educación basada en valores humanos. Swami lo aprobó. Esto nos llevo a tres días de conferencias del 28 al 30 de octubre. El 28 de octubre tuvo lugar la ceremonia de inauguración, y el 30 la función de validación.

V.S. PRASADA RAO

El primer conferenciante fue V.S. Prasada Rao. Él está a cargo del Comité de Asesoramiento y Acreditación Nacional. Esta es la Institución que evalúa cada universidad, cada profesor y cada grado. Determina el estándar. Es una Institución supervisora. Prasada Rao, el primer conferenciante, hizo algunas declaraciones importantes que serán de inmenso interés para todos los devotos Sai.

1) “Hemos visitado aquí, toda la universidad. Hemos visitado todos los departamentos. Hemos visitados todas las residencias de estudiantes. Hemos visitados los hospitales. Hemos visitado el Museo Chaitanya-Jyoti. Hemos estado en todos los lugares de interés en Prashanti Nilayam y hemos tenido la oportunidad de hablar con la gente responsable de estos centros”.

2) “Consideramos que es una bendición, la gran fortuna que nos proporciona Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, al permitir celebrar nuestra conferencia en su Divina presencia”.

3) “Hemos observado el espíritu de devoción, dedicación y deber entre los profesores y catedráticos de esta universidad. También hemos observado disciplina entre los estudiantes. Al visitar el Hospital de Súper especialidades, hemos encontrado a antiguos estudiantes del Instituto Sathya Sai trabajando allí. También observamos antiguos estudiantes practicando todos los valores aprendidos en la universidad”.

Los miembros de este Comité reconocieron y valoraron mucho esta universidad, considerándola “la joya cumbre de la educación en India”.

También dijo:

4) “El sistema educativo adoptado en la Universidad Sri Sathya Sai se denomina ‘educación integrada’. ¿Qué es educación integrada? Significa enseñar valores humanos junto con las asignaturas académicas. Al tiempo que se enseña física, simultáneamente se enseñan valores. Al tiempo que uno enseña ciencias biológicas, mezcla el tema con valores humanos. Esto se denomina ‘educación integrada’ que es única en esta universidad de Swami”.

5) “La Universidad Sri Sathya Sai tiene un curso especial llamado ‘Ciencia Medioambiental’. La Ciencia Medioambiental está presente en todo el mundo, pero la ciencia medioambiental en esta universidad se combina maravillosamente con el sistema de valores. Al seguir los valores, uno puede preservar el medio ambiente. El medio ambiente se puede proteger de toda clase de contaminación mediante la práctica de estos valores. Todas las universidades de todo el país, pueden adoptar estos valores”.

Prasada Rao finalmente dijo que todos los vicerrectores pidieron a Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, Rector de esta Universidad, que creara el Instituto Nacional de Excelencia en Educación en Valores Humanos, con el fin de formar a todos los profesores de todo el país en grupos, para que pudiesen aprender lo que es educación integrada, cómo intercalar las asignaturas con los valores humanos, y cómo introducir los valores en el programa de estudios. Por lo tanto, Baba, rezamos para que comiences este instituto nacional.

PROFESORA. K. SUDHA RAO

La segunda conferenciante fue una mujer, Profesora K. Sudha Rao. Ella es la vicerrectora de la Open University, Mysore, en el estado de Karnataka, India. Su discurso fue breve y estos son los puntos que resaltó.

“Veo a cada persona en esta institución no como un individuo, sino como una institución en sí misma”. También dijo: “Para el desarrollo total de la personalidad humana, el sistema de educación integrada que se sigue aquí en esta universidad, es el más adecuado, es el ideal”.

“Observamos que se habla mucho sobre valores en todo el mundo”. Aquí ella se refería a lo valores que se practican en la vida cotidiana. Ella observó esto en la forma en la que los profesores y estudiantes hablaban entre sí, en su comportamiento, en su rutina cotidiana. Continuó: “Si los valores no se practican y sólo se habla sobre ellos, pierden su auténtico valor. Los valores se practican en esta universidad”.

Concluyó su discurso diciendo: “Todo esto se debe a la ubicación de esta universidad en un lugar ideal como este, lejos del mundanal ruido, y con Bhagavan Sri Sathya Sai Baba como Rector de esta Universidad. Le doy las gracias a Swami y a los profesores por su invitación, por la cortesía, generosidad y hospitalidad hacia todos nosotros”.

N. JAYASANKARAN

El tercer conferenciante fue N. Jayasankaran. Él es el Vicerrector de Sri Chandra Sekhara Saraswati Vishwa Mahavidhyala ubicado en Kancheepuram, Tamil Nadu. Su discurso fue muy aplaudido. Gustó a todos. Esta es la síntesis del discurso del tercer conferenciante.

“Al mirar a esta amplia audiencia, estudiantes, empleados y devotos, veo que cada uno, aquí en el auditorio, es un reflejo de Bhagavan Sri Sathya Baba y Su bendición. Yo he participado en varios simposios y conferencias. Por primera vez mi voz es torpe, mis piernas tiemblan. Seguro que habéis visto como bebía cinco vasos de agua. Todo esto, debido a que estoy en presencia de la Divinidad, Sri Sathya Sai Baba. Esto me pone nervioso”.

Además, dijo que el día anterior, el 29 de octubre, cuatro estudiantes habían hablado en cuatro idiomas, hindi, sánscrito, telugu e inglés. El Vicerrector valoró mucho los cuatro discursos de los estudiantes en cuatro idiomas diferentes.

“Hay algunos conferenciantes muy conocidos en este país: el difunto Sarvapalli Radhakrishnan, Lakshmana Swamy Mudaliar, Ramaswamy Mudaliar, Hon. Srinivasa Shastry. Todos ellos pertenecen a Tamil Nadu. Todos son oradores muy conocidos. Los británicos valoraron su inglés. Algunos de estos oradores incluso corrigieron la pronunciación de los británicos. Algunos de ellos incluso señalaron sus errores gramaticales. Por lo tanto, os podéis imaginar su erudición en lengua y literatura inglesa”.

Entonces Jayashankaran dijo: “Los cuatro estudiantes que hablaron serán oradores de ese nivel en los años venideros”. Y añadió: “Todos los vicerrectores aquí sobre el estrado no pueden hacer discursos de ese nivel. Todo el talento y capacidad de comunicación, lenguaje, sentimientos y pensamientos, todas estas cosas son regalos de Bhagavan a los estudiantes de esta universidad. Les pido a todos estos estudiantes que sean los mensajeros de Sai, los que propaguen el mensaje de Sai en todo el mundo”.

Él citó un pequeño milagro. La hija de su empleada de hogar tuvo un problema de corazón. A esta niña la llevaron al Apollo Hospital en Madrás para que la trataran. Después de realizarle todas las pruebas, los doctores dijeron que debía ser operada. El coste era de tres lakhs. No es de esperar que una empleada de hogar pueda pagar tanto dinero. Es prácticamente imposible. En vista del resultado, ella lloró y lloró en casa de este Vicerrector donde trabajaba.

El vicerrector quiso hacer algo por ella. Aconteció que tenía que ir a Bangalore por razones de trabajo. Swami se encontraba en Whitefield en ese momento y el Vicerrector tuvo una entrevista.

Allí le dijo: “Swami, tengo una petición”.

“¿Cuál es?”

“La hija de mi sirvienta padece del corazón, Swami. Por favor, bendícela”.

“¿Es así?”

Swami materializó vibhuthi para ella. Después llamó al director del hospital, Dr. Saffaya, y le dio instrucciones para que la niña fuese operada lo antes posible. La niña fue operada gratuitamente. Han pasado tres años y está sana y fuerte. Anteriormente los doctores le habían dado tres meses de vida, nada más. Pero ya han pasado tres años.

El Vicerrector también recordó otro incidente. Junto a él había otra persona que también tuvo entrevista con Baba ese mismo día, hacía tres años. El devoto tenía un anillo con tres diamantes. Debido al uso prolongado, la forma del anillo había cambiado. La simetría había cambiado, y un diamante se había caído y perdido.

Swami suavemente se lo quitó. “Hmm! Ha desaparecido la forma. Sin diamantes”.

“Swami, se ha caído uno. ¿Qué hago?”

“¿Es así?” (Swami sopló sobre el anillo). Apareció un anillo perfecto con tres diamantes, tres diamantes perfectos, un nuevo y brillante anillo. Swami se lo entregó.

Además, el Vicerrector Jayasankara dijo: “Swami, estamos muy agradecidos por Tu amable hospitalidad; del mismo nivel de una fiesta matrimonial. Se nos ha tratado de primera. Muchas gracias. Hemos disfrutado cada momento”.

Añadió, “todos los Vicerrectores no han venido aquí simplemente para asistir a la conferencia. Esto es una peregrinación espiritual a Prashanti Nilayam”. También mencionó la serenidad, la solemnidad, la dignidad, la santidad, la paz y el silencio que observó aquí y que nunca había experimentado en ningún otro lugar hasta la fecha.

Concluyó su discurso con una observación maravillosa que estoy seguro que disfrutaréis. Dijo: “Swami, hay trescientas universidades en este país. Esta universidad es importante por que Tú estás aquí. Rezo para que estés en trescientas formas y existas en cada universidad como Rector, para que otras universidades puedan también llegar a este nivel. De otro modo es imposible poder igualar Tu universidad”.

Generalmente cuando los vicerrectores o profesores imparten conferencias en otros lugares, hacen visitas panorámicas, y también hacen compras para llevar regalos a los miembros de su familia. Los vicerrectores dijeron: “Este es el único lugar donde los vicerrectores han estado sentados durante todos los actos”. Estuvieron muy serios y tomaron las cosas muy seriamente”.

Y el milagro de los milagros es que todos los vicerrectores estuvieron de acuerdo en todos los puntos y sobre todas las resoluciones a las que se llegó al final del día. Todas las resoluciones fueron aprobadas por unanimidad. ¡Esta es la Gracia de Bhagavan! Esto es, en resumen, la función de validación celebrada el 30 de octubre, la cual aparecerá en el Sanathana Sarathi posteriormente.

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti

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[1] Pundit: “Aquel que es depositario de nuestro dharma y antigua sabiduría” (Pequeño Sanskrit-English Dictionary de la librería del Ashram. Nota de la traductora)

[2] Azúcar pura, sin refinar, sólida. (Nota de la traductora)