Los Vedas enseñan aquello que coloca a la sociedad en un terreno firme

Divino Discurso de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

14 de octubre de 1999. Prasanthi Nilayam

Dasara Sandesh

El hombre actual tiene al egoísmo como única motivación en la vida, ha llenado su mente con todo tipo de deseos, ha hecho de la violencia su modo de vida, no sabe hacia dónde se dirige ni hacia dónde va.

Con cada paso que da se aparta aún más de la senda del Dharma. En cada cosa que ve, el amor se está secando. Cada deseo se ha convertido en una fuerte ambición, no ha comprendido qué es la vida y está ahogado e inmerso en la ignorancia.

LA PRÁCTICA DE LA ENSEÑANZA

Durante las últimas décadas, en todo este largo período de sesenta años, Swami ha dado numerosos discursos y de lo enseñado durante los últimos 60 años, no han tratado de poner en práctica ni siquiera 6 palabras de las que conforman dichas enseñanzas.

Los muchachos son como el oro, sus corazones son sagrados, no hay duda, sus pensamientos son valientes y llenos de vitalidad, pero su conducta es totalmente contradictoria; cuando el comportamiento no es bueno la naturaleza humana se arruina traduciéndose esto como pérdida de tiempo, y no son solo los estudiantes, de igual manera, los maestros y los administradores educativos también lo están perdiendo. Ellos tienen un gran amor por Swami pero el esfuerzo y la gratitud que deberían estar en proporción con ese amor, ¿acaso se están manifestando en sus vidas?… No.

Desde hace muchos días, Swami no quiere hablar en absoluto, no obtiene las palabras que puedan expresar esos sentimientos sagrados. Swami ha hablado durante tanto tiempo, ¿pero cuál ha sido la retribución por todo eso? ¿Qué el impacto han causado mis palabras? Es por ello que Swami ha decidido hablar poco de aquí en adelante. Día a día, el corazón de los devotos se llena de ego, la pompa va en aumento, el hombre es incapaz de darse cuenta que su propio ego le causará la ruina, cuando reconozca esta realidad él se convertirá en la encarnación de la Verdad.

¿Qué podría decir Swami? ¿Qué ha de enseñar? Todo lo que Swami tenía que enseñar, ya lo ha enseñado, no hay nada nuevo. Todas las enseñanzas se han vuelto una mera molestia, una aflicción. Las palabras dulces se han vuelto insípidas, el egoísmo, el interés personal, la pompa, la ostentación y los deseos aumentan cada día más. ¿Le han dado un buen uso a la educación recibida? ¿A las experiencias obtenidas? Si se hacen esta pregunta, la respuesta es NO.

El mundo puede pensar que ustedes son muy grandes, pero nadie puede engañar al mundo de esa manera. Ustedes pueden pensar que son muy grandes, pero están estableciendo un muy mal ejemplo e ideal para el mundo. De las enseñanzas que Swami ha dado, del amor que ha derramado, de los ideales que ha establecido, ustedes no están reconociendo ni una pequeña fracción.

Desde la antigüedad, los sagrados Vedas han estado enseñando esta sabiduría infinita. Los Vedas enseñan aquello que coloca a la sociedad en un terreno firme. Otorgaron a la sociedad felicidad y paz. “Veda” significa “sabiduría”, Jnana. “Veda” también significa “existencia”. “Veda” significa “discernimiento”. ¿Por qué no son capaces de comprender los sagrados principios que enseña el Veda? Ustedes han estado recitando el Veda de muchas formas. Desde el amanecer hasta el atardecer han estado recitando los Vedas, ¿cuál es el provecho de todo esto?, ¿por qué los están estudiando?, ¿de qué sirve todo esto? Nadie se está cuestionando si están experimentando realmente la dicha y la bienaventuranza. Ustedes asisten a las clases de Veda, estudian los Vedas. ¿De qué les sirve? Hoy en día encontramos que las personas que no estudian los Vedas son más sagradas que las que los estudian. ¿Qué es lo que hace únicos a los Vedas? Ustedes solo se están esforzando por ganar dinero, por obtener nombre y fama, y no por alcanzar un buen carácter y buenas cualidades.

Vyasa se esforzó mucho, pensando que el lapso de vida del hombre es muy corto, y que éste no sería capaz de estudiar todos los Vedas, quiso dar lo mejor de los Vedas al hombre. Tomó las estrofas de los infinitos Vedas y las llamó Slokas, clasificó todos los Samas de los Vedas y los llamó Sama Vedas, separó los Vedas para el mundo y los llamó Atharvana Veda. No son solo los cuatro Vedas -Rig Veda, Yajur Veda, Sama Veda y Atharvana Veda- sino que de hecho son cinco. Como el Yajur Veda fue dividido en dos partes, Shukla Yajur Veda y Krishna Yajur Veda, se volvieron cinco.

En cada Veda hay tres clasificaciones. Fue dividido en dos Samithas, (…) Los Vedas demuestran que cada sloka del Veda es la misma encarnación de Dios, las personas creían que todos estos slokas podían ser utilizados para realizar los sacrificios o Yagnas, fueron clasificados de modo que las personas pudieran hallarlos fáciles de estudiar, experimentar y también para rendir adoración; a pesar de esto han sido ignorados. Los Vedas tienen nueve nombres, entre ellos: Trayee, Chandas, Swaadhyaya, Nigama, Agama, (…). Nueve nombres recibe el Veda, con Nigama y Agama se vuelven nueve. Cada nombre tiene un poder supremo, Sruti, que significa cualquier cosa que se pronuncia, síganlos cuidadosamente, y dénles la entonación en la forma exacta como se pronunciaron.

También se les dieron otros dos nombres, Brahmanas y Aranyakaas. Los Brahmanas son aquellos textos de los Vedas utilizados para la realización de sacrificios o Yajnas. Aranyakaas son aquellos textos que se contemplan. Los distintos nombres son diferentes poderes sagrados, y todos ellos ayudan al hombre a manifestar la Divinidad y santidad que hay en su interior.

Hoy en día nadie respeta apropiadamente los secretos y misterios de los Vedas y debido a esto, la cultura hindú ha decaído. ¿Qué es esta cultura hindú? Lo único que estamos haciendo es destruyendo esta cultura tan elevada. Grandes hombres provenientes de diferentes países extranjeros vinieron a esta tierra y llevaron estos Vedas a sus países, allende los mares. Personas de Alemania y Japón se llevaron el Atharvana Veda y desarrollaron todas las armas modernas de guerra. ¿Por qué es que los indios no reconocen el poder de los Vedas? Están arruinando sus vidas con deseos mundanos, materialistas.

El hombre puede nutrir esta gran cultura solo cuando tenga el deseo de desarrollar la Divinidad dentro de sí, y cuando abandone los deseos contradictorios con la forma de vida sagrada. Incluso la senda espiritual está siendo contaminada por los deseos materialistas, toman la senda externa y olvidan la senda interna, no hacen esfuerzos por reconocer la Divinidad que se halla al final de la senda interna.

EL SENDERO EXTERNO Y EL SENDERO ESPIRITUAL

El hombre actual solo está tratando de tomar por caminos fáciles, formas de vida fáciles, no se prepara para realizar grandes esfuerzos, cuando la verdad es hablada y enseñada, no son capaces de tolerarla, no aceptan la verdad, pero con gran ego sí aceptan la falsedad, ésta es la situación en el mundo de hoy.

¿Cuánto han (…)? ¿Cuál es la educación?, ¿cuál es la esencia de la educación? Cuando hacen esta indagación, no hallan la respuesta correcta. El hombre ha estudiado mucho, cree que se ha vuelto muy inteligente, pero no es capaz de descubrirse a sí mismo. Deben reconocer el hecho de que la educación es para que se conozcan a sí mismos y no para ganar dinero; no importa cuánto estudie una persona malvada, nunca podrá abandonar sus malas cualidades. Si solo estudian esta educación inútil que solo conduce a discusiones, jamás obtendrán completa sabiduría, es por ello que no son capaces de comprender cuál es el mandato divino. El mandato divino tampoco está siendo comprendido. Una persona que no puede comprender el mandato divino, ¿cómo puede comprender a lo Divino? Si los mayores mismos están tomando sendas equivocadas, ¿qué pueden decirles a los estudiantes?

El mundo de hoy se ha vuelto completamente artificial. ¿Qué clase de vida deben llevar? ¿Cuál es el discernimiento? ¿Cuál es la naturaleza única de la educación? No son capaces de reconocerla.

El hombre puede pensar que es altamente educado, pero no tiene ninguna educación, está luchando solo para ganarse la vida, no ha reconocido el verdadero poder de la educación. Debemos tratar de reconocer la Divinidad.

SWAMI Y LOS DEVOTOS

Hay muchas personas que han iniciado diversas organizaciones Y todos aquellos que han entrado en las numerosas organizaciones existentes no han ascendido a niveles de santidad y divinidad, al contrario están descendiendo, no han reconocido el secreto y el misterio de las escrituras ni han tratado de ponerlas en práctica, esto los está llevando por caminos equivocados; no hay pecado más grande que éste. No es un pecado si uno comete un error sin saberlo, pero cometer un error a sabiendas es un pecado. Ésta es la razón por la que no podemos ascender en la senda espiritual, incluso aún sabiendo mucho, se comportan como necios que no saben nada; en tanto prevalezca esta necedad, la naturaleza humana no podrá florecer.

Debemos reconocer este precepto Védico, esta Divinidad sagrada, cada momento, en cada instante, con cada átomo y con cada partícula. Desde tiempos remotos se ha asociado al Veda Purusha Saptaha Jnana Yagna con un profundo sentido espiritual, Yagna significa sacrificio. ¿Qué es lo que debemos sacrificar? Abandonen las malas cualidades, y los malos pensamientos, abandonen el mal comportamiento, desarrollen cosas buenas, tengan pensamientos puros. Ustedes no están haciendo ningún esfuerzo por practicar estas cosas. Antes del comienzo del Yagna se enciende un fuego con dos trozos de madera, uno abajo y el otro arriba, se hace fricción atando una soga al trozo colocado en el medio, el trozo de madera de abajo es la madre, el de arriba es el padre, debido a la fricción de la madre y el padre nace el fuego, el fuego, nacido del padre y la madre, quema al padre y a la madre mismos; este es un principio sagrado que debemos reconocer, pero somos incapaces de comprenderlo, cada palabra es única en sí misma, hoy el estudio de los Vedas ha ido cambiando día a día.

¡Estudiantes! Muchos de ustedes se están sintiendo muy tristes porque Swami no les habla. Swami no tiene ni una pizca de ira o aversión hacia los estudiantes o hacia los mayores, lo están entendiendo mal. ¿Por qué no les habla Swami? Swami no quiere hablar. ¿Por qué? Es mejor que Yo no hable, antes que hablar y que se pierda el valor de Mis palabras, no quiero menospreciar Mis propias palabras. Cuando reconozcan las palabras de Swami, entonces Swami podrá hablarles. Si no le dan el valor apropiado a las palabras de Swami, ¿de qué sirve que Swami les hable? No tiene sentido preocuparse porque Swami no les está hablando. Pongan el esfuerzo en ser merecedores. Swami no quiere hablar demasiado con nadie. Swami ha dado tantos discursos. ¿Han puesto en práctica alguno de ellos?

DESARROLLEN AMOR, ESA ES LA PROPIEDAD COMÚN A TODOS

Odio. Hay odio entre unos y otros, celos y pompa, cuando tienen tan malas cualidades, ¿de qué sirve escuchar? ¿Por qué este odio? No hay necesidad de desarrollar odio, el odio es el mayor enemigo del hombre, nosotros mismos estamos desarrollando semejante enemigo, ¿por qué la pompa y la ostentación? Debido a la ostentación el ego está aumentando, con el aumento del ego, las cualidades humanas están declinando, desarrollen amor, esa es la propiedad común a todos. Con amor, podemos alcanzar la felicidad y la paz, esto no se está viendo porque en un momento hay amor y al otro instante hay odio, incluso dentro de la misma casa, hay odio en la misma universidad, hay odio entre dos personas, en el albergue estudiantil, hay odio entre un hombre y otro; en el mismo Ashram las personas se están odiando entre sí. ¿Por qué desarrollan semejante odio? ¿Qué significa “Ashrama”? Aquel lugar en donde no hay “Shrama” (cargas, preocupaciones), ese es un “Ashrama”, pero ahora el Ashram se ha vuelto opresivo. ¿Por qué vinieron a este Ashram? ¿Por qué viven en él? ¿Para qué sirve venir aquí? Si están listos para poner en práctica los mandatos y el amor de Swami pueden quedarse en este Ashram; pero no están poniendo en práctica ninguna de estas cosas. ¿De qué sirve quedarse aquí? Es mejor que Swami no hable, incluso si ustedes están aquí.

Hay muchos extranjeros que vienen aquí, ellos entran en éxtasis incluso si Swami les habla una sola vez. Pero hoy las personas se quejan unas de otras, ustedes están llevando y trayendo escándalos, chismes en contra de todos. (…), no debemos culpar a nadie, no debemos criticar a nadie, no debemos odiar a nadie, no deben dar lugar a la ira.

Los Upanishads declaran que el ser humano es muy valioso, un ser tan valioso está perdiendo su valor, ¿por qué? Estamos perdiendo nuestro propio respeto y honor, estamos arruinando nuestro honor, nuestro nombre y fama: el hombre debe ser bueno con todos, no debe odiar a nadie. He aquí un pequeño ejemplo: ustedes adoran a Swami. Me adoran a Mí. ¿Qué significa que digan que Me adoran a Mí? ¿Quién está en ustedes y quién está en Mí? El Atma en ustedes es la misma que el Atma en Mí, es el Atma adorando al Atma, y no un individuo adorando a otro individuo. Cuando un individuo odia y critica a otro individuo, ¿creen que están criticando a otro? Eso es un error. El Atma en una persona y el Atma en otra son una y la misma. El Atma no puede criticar a otra Atma.

Al pensar que hay otro individuo no son capaces de reconocer la unidad y entonces critican. Si quieren estar cerca de Swami, deben desarrollar el principio del Amor, no debe haber lugar para el odio, los celos, la pompa y la ostentación. Con estas malas cualidades, no importa cuánto Me adoren, no importa cuántos mantras reciten, no les servirán de nada.

¡Encarnaciones del Amor! Así como aman a Swami deben amar también a otros porque hay un solo Swami en todos. Ishwara está en todos los seres, solo Dios existe en todos, aquel que reconoce esta verdad puede lograr cualquier cosa en la vida.

LA LECCIÓN DE GAARGI

En la corte del rey Janaka, se llevaba a cabo un gran sacrificio o Yagna, estaban allí reunidos grandes eruditos, no solo hombres, también había muchas mujeres presentes. Yaagnavalkya, Gaargi, Narada, (…), todos los eruditos se hicieron presentes y la orden del rey fue que cualquiera de los que estaban allí podía ser interrogado. Gaargi, siendo mujer, pidió permiso para hacer una pregunta, el rey Janaka era muy sabio y no hacía diferencia entre el hombre y la mujer, por lo tanto cualquiera podía preguntar. Gaargi se dirigió a Yaagnavalkya y le dijo: “Tú quieres llevar a tu hogar todas las vacas que te ofreció el rey, pero primero tienes que responder a mi pregunta y luego podrás llevarte las vacas”. Primera pregunta: “Vemos tantos objetos en el mundo. ¿Cuál es la base fundamental de todos estos objetos?” Los eruditos se asombraron ante el hecho de que una mujer pudiera interrogar al gran Yajnavalkya de este modo. ¿Cómo podía ser?

Él dijo: “La base de todos los objetos es el éter (Akasa), el cielo, ustedes ven el cielo arriba, Akasa, y ven la tierra aquí abajo. ¿Y qué hay entre los dos? Entonces él dijo: “Lo que existe entre Akasa y Bhoomi (tierra) es Akasa. Lo que está debajo de Bhoomi es Akasa. Lo que está por encima de Akasa también es Akasa. Todo es Akasa”.

Desde ese momento todos comenzaron a sentir respeto hacia Gaargi ya que demostraba, poseer gran sabiduría y erudición.

En forma general siempre se ha creído que a Narada le encantaba debatir, por lo que él se puso en pie y dijo: “Madre Gaargi, ¿cuál es el objetivo de tu vida?” La respuesta de ella fue: “El objetivo de mi vida es alcanzar la Divinidad”. ¡Eso es imposible!, replicó Narada, porque una mujer no puede alcanzar la Divinidad, o la liberación.” Entonces Gaargi dijo: “La única diferencia entre hombre y mujer está en la mente y en el cuerpo, de hecho, no en el Atma.” “Hay una cosa que puedo decirte”, dijo Narada, “en cuanto te cases obtendrás la liberación”. ¡No es posible! respondió ella. “¿Cómo puede ser eso? Ofrecí todas mis ambiciones a Dios, ofrecí todo a Dios, ¿acaso no obtendría de esa manera la liberación?” Mientras continuaba el debate, Janaka se puso de pie y dijo: “Madre, tú puedes casarte. ¿Qué perderías?” Ella pensó y citó los Upanishads y las escrituras para justificar su posición, luego dijo: “Sí, me casaré, pero solo por un día, un día de matrimonio, me casaré solo por un día”. Narada confundido preguntó: “¿Cómo puedes casarte solo por un día?” Gaargi dijo entonces: “Ya sea por un día o por cien años, un matrimonio es un matrimonio, estoy lista para un matrimonio de un día”. ¿Quién puede aceptar esto? Sringi aceptó la oferta de este casamiento. Dijo: “Estoy listo para este matrimonio de un día”. Ella pronunció entonces los mantras para el casamiento:

“Tadeeva Lagnam, Sudinam Tadeva,

Tarabalam, Chandra balam Tadeva,

VidyaBalam Daiva balam Tadeva”.

De inmediato cortó el cordón que le habían atado alrededor de su cuello alcanzando de esta forma la liberación, inmediatamente, sin romper su juramento, ni los preceptos de los Sastras. Sólo Gaargi pudo hacer esto. Entonces el rey Janaka dijo: “Gaargi, al ofrecer todas las acciones a los Pies de Dios, demuestras ser una gran erudita, si debo ser coronado, tú deberías hacerlo con tus manos”.

Rapidamente, Narada formuló otra pregunta: “Gaargi, Yaagnavalkya es un gran erudito. ¿Por qué no te casas con él?” Gaargi respondió: “Narada, tú conoces todos los Dramas, Yaagnavalkya ya tiene a su esposa (…), como él ya tiene una esposa, yo no puedo convertirme en su segunda esposa” y aprovechando la situación explicó acerca de la senda que debía recorrer el jefe de familia. Fue Gaargi quien brilló en la corte del rey Janaka. Ella tenía que casarse. Janaka también tenía que (…) pero ella no aceptó esto. Yaagnavalkya ya tenía una esposa pero dijo: “Quizás cuando uno está acampado en un lugar hay una esposa, y cuando va a una discusión hay otra”. Gaargi dijo: “Yaagnavalkya, tengo una hermana, Maitreyi, te la ofrezco a ti”.

Gaargi era una mujer de grandes sacrificios, es por esta razón que esta gran mujer no quería tener ningún obstáculo en la senda a la liberación, ella sabía que todas estas relaciones son temporales, no permanentes.

Queda demostrado así que, para todo, Akasa es la base, Surya (el sol) es la base, y Prakriti (la naturaleza) es la base de todo, de este modo la asamblea fue reconociendo la base fundamental de todo. Al final discutieron acerca de ¿qué es Akasa”. Akasa no es lo que vemos,el sonido, Sabda Brahman, es Akasa. El sonido tiene ocho clases de riquezas y fue Gaargi quien explicó la naturaleza única del principio del sonido, contrajo matrimonio solo por un día, encontró la realización en su vida, alcanzó la liberación y también pudo enseñar al rey Janaka. Hay muchas grandes mujeres, muchas mujeres castas, nacidas en esta gran tierra de Bharat.

SWAMI SIEMPRE ESTARÁ CON USTEDES, EN USTEDES Y ALREDEDOR DE USTEDES.

Swami no puede comprender por qué cada hombre nacido en este país se está deslizando hacia abajo cada día más.

Día con día están arruinando su conocimiento siendo responsables de su caída el ego y el apego, son ellos los que los conducen a la ruina y los hacen olvidar su divinidad inherente.

Swami siente mucha aprensión, incluso si habla, quizás se pierda el valor de Sus palabras, es por eso que no quiere hablar. Swami aspira a que se comporten y conduzcan de modo que le den valor a Sus palabras, cualquier cosa que Swami diga es por bien de ustedes, no para el bien de Swami, cualquier cosa que Swami hace o dice es por ustedes. Muchas personas no son capaces de comprender esto, la ignorancia es la responsable de su incomprensión porque pensar que son personas altamente educadas es en sí mismo ignorancia.

La ignorancia crece día a día, y la educación real es la gran ausente. La persona educada debe tener humildad y sentido de la obediencia. La educación confiere humildad, la humildad otorga merecimiento, el merecimiento proporciona riqueza, la riqueza facilita el Drama, el cumplimiento del Dharma les confiere paz y felicidad. (…) De esta manera pueden alcanzar el objetivo en este mundo y en el próximo.

¡Estudiantes! En primer y principal lugar, conquisten el ego, desarrollen humildad y obediencia, respeten a los mayores, hablen suave y dulcemente, no le falten el respeto a nadie. Cuando ustedes hacen esto, Swami está siempre con ustedes, en ustedes, alrededor de ustedes. Ustedes no saben esto: En cuestiones relacionadas con Swami, en el futuro verán grandes cosas; lo que vean, lo que puedan oír a través de los oídos, lo que puedan conocer a través de la mente, lo que deleite al corazón, todo eso se volverá Divino. En un lapso muy corto, todo esto va a ocurrir, no arruinen el tiempo sagrado que tienen por delante ya que no obtendrán semejante oportunidad otra vez. (…) Nunca volverán a lograr esto y una vez conseguido, será eterno para ustedes.

Swami da por terminado Su Discurso, aspirando a que los estudiantes desarrollen estos sentimientos divinos y proporcionen alegría y felicidad a sus padres.

(Bhagavan concluyó Su Discurso con el Bhajan “Bhajana bina sukha santhi nahi …”)

(Traducción realizada a partir de las cintas de audio que contienen los Divinos Discursos con la traducción del telugú al inglés. En los lugares en que Swami interrumpe al traductor o donde no se escucha con claridad la traducción, figura (…) en la versión en castellano).

Traducción: Mercedes Wesley (3-11-99)

Revisión final de Roberto Pinzón (22-11-99)