Los Cuatro Mahaa Vaakyas

Los Vedas nos dicen -brahmavid brahmaiva bhavati- Conocer a Brahman, convertirse en Brahman. Al ir profundizando cada vez más, realizamos que la más alta filosofía es simple sentencia. Estas son denominadas Mahaavaakyas (Grandes Expresiones). 

• Para el Rig Veda es : praGYaanam Brahmaa - La Conciencia es Brahman. Dios le ha dado la conciencia al hombre (praGYaanam), mas el hombre la usa mal y tiene malos pensamientos. El praGYaanam no es conocimiento mundano, sono que es una constante percepción consciente integrada que es un don de Dios. Ella está presente y activa en todas las cosas, en todos los lugares y en todo momento. Ella energiza los ámbitos físico, mental y espiritual de una persona. Lo que requerimos hacer es manifestarla.

• Para el Yagur Veda es: Aham brahmaa asmi -Yo soy Brahman. Aham significa integridad, una personalidad total, compuesta. Brahmaa constituye la base para todo en este mundo y más allá. No hay diferencia entre aham y brahmaa. Son interdependientes e inseparables. Realicen la verdad que ustedes son Dios. Dios es la unidad en la diversidad. Sin realizar esto, de nada sirve leer libros o dar charlas. A lo menos, practiquen una o dos enseñanzas de Swami. Incluso a nivel mundano, ¿le estan ayudando a alguien? Ayuden Siempre y Nunca Dañen. Nunca usen palabras ásperas o hirientes. Las palabras provienen del corazón, y si llenaran su corazón con sacralidad, sus palabras también serán buenas. Si desean pronunciar buenas palabras debieran llenar su corazón con buenos sentimientos. -Baba

• Para el Saama Veda es: Tat twam asi - Aquello eres tú. Este es el principio de la concienciación total; la totalidad del ser y llegar a ser -abarcando y trascendiendo los alcances físico, mental y espiritual. Hemos de realizar que Dios no es separado de nosotros, que está en nosotros y nosotros estamos en Él. Esta declaración se hace en el Saama Veda cuyos himnos son musicales. La música es un medio excelente para armonizar el Aquello y el Tu. Cuando llueve torrencialmente, la cortina de agua junta a la tierra con el cielo. Así también, el derrame del canto encendido-de-amor-desinteresado puede juntar el Aquello con el Tu.

• Para el Atharva Veda es: Ayam aatmaa brahmaa - Este sí mismo es Brahman. Esto significa que no somos únicamente seres humanos, sino Divinos brahmaa. Implica que el Sí Mismo Individual es el inmaculado, inafectado testigo de las actividades a que nos dedicamos. Una pequeña partícula de azúcar es tan dulce como un gran cubo de azúcar. Así también, cada uno de nosotros es Divino. Somos encarnaciones de Divinidad e hijos de la Inmortalidad.  

El Pranava OM de Los Vedas

En el cuerpo humano hay seis centros nerviosos, todos en forma de flor de loto. Las seis formas de loto tienen una letra o sonido adherido a cada pétalo. Como las teclas del armonio, cuando los pétalos son movidos, cada uno emite un sonido distinto. En aquellos que siguen inteligentemente esta aseveración podrá surgir una duda: si se dice que los pétalos son movidos, ¿quién o qué cosa los mueve? La fuerza que los mueve es el sonido primordial, el sonido indistinguible e indiferenciado, que emana sin esfuerzo, independientemente de la voluntad consciente. Eso es el pranava OM. Como cuentas en el hilo, todas las letras y los sonidos que ellas representan están engarzados en el pranava. Ese es el significado de la declaración de que El es el sonido primordial (pranava) de los Vedas. La enseñanza de Krishna es que ustedes deben fundir su mente en el pranava, que es la base universal.

La mente tiene una tendencia innata a fundirse con todo aquello con lo que hace contacto, y lo desea con vehemencia. Por eso está siempre agitada e inquieta. Pero mediante la práctica y el entrenamiento constantes, puede ser dirigida hacia el sonido primordial y enseñada a fundirse en él. También es atraída naturalmente por el sonido. Por eso es por lo que se le compara con una serpiente. La serpiente tiene dos cualidades toscas: una, su movimiento ondulante, y la otra, su tendencia a morder todo lo que se le pasa por delante. Estas son también las características del hombre. También él trata de agarrar y poseer todo aquello en lo que posa su mirada, también él se mueve torcidamente.

Pero hay en la serpiente un rasgo laudable; no importa cuán venenosa y mortal sea su naturaleza: cuando escucha los acordes de la música del encantador despliega su capuchón y se funde en la dulzura del sonido, olvidando todo lo demás. Similarmente, el hombre también puede, mediante la práctica, fundirse en la Bienaventuranza del pranava. Esta práctica es el medio principal de realizar al Ser Supremo que es el "pranava de los Vedas" y que no es otra cosa que la palabra revelada. Esa es la razón por la cual el Señor dijo que El es el principio activo del hombre.

-El Gita

de Sathya Sai Baba

Kena Upanishad

Estos Upanishads son eternos. No pertenecen a ningún país, a ninguna religión. No pertenecen ni pueden pertenecer a nadie. pertenecen solamente a aquellos que están dispuestos a saltar al vacío... [...] He elegido hablar de los Upanishads porque para mí representan unas de las más puras expresiones posibles de lo Supremo -si es que es posible alguna...

(Osho: The Suprem Doctrine)

 AUM

¡Que Brahma nos proteja! ¡Que nos nutra!

¡Que nos proporcione energía!

¡Que mediante este estudio nos iluminemos!

¡Que nunca nos odiemos!

AUM

Paz, paz, paz.

AUM

¡Que mis extremidades sean fortalecidas!

¡Que también mi prana, mi habla, mi vista y todos mis órganos de los sentidos sean fortalecidos!

La Existencia entera es el Brahman de los Upanishads.

¡Que nunca reniegue del Brahman! ¡Que el Brahman nunca me rechace!

¡Que nunca haya rechazo alguno!

¡Que, al menos de mi parte, nunca reniegue!

Sean cuales sean las virtudes contenidas en los Upanishads,

¡Que se apliquen en mí, devoto del atman!

¡Que arraiguen en mí!

AUM

Paz, paz, paz.

***

¿Por los deseos de quién, impelida por quién, arde la mente por sus objetos?

¿Impelido por quién, realiza el prana —la fuerza vital— su función?

¿impelidos por quién hablan los hombres?

¿Qué deva, qué dios, dirige los ojos y los oídos?

El atman es el oído del oído, la mente de la mente, el habla del habla, el prana del prana, el ojo del ojo.

Los sabios, al separar el atman de las funciones sensoriales, se elevan por encima de la vida de los sentidos y alcanzan la inmortalidad.

Los ojos no pueden aproximársele, ni tampoco el habla ni la mente.

Por lo tanto, no le conocemos ni sabemos cómo enseñarlo.

Es diferente de lo conocido y diferente de lo desconocido.

Así lo oímos de nuestros predecesores que nos enseñaron.

Eso que el habla no puede revelar, pero que es revelado por el habla,

eso y sólo eso, conócelo como el Brahman,

no esto —los objetos— que la gente reverencia aquí.

Lo que la mente no abarca, pero que es revelado por la mente,

eso y sólo eso, conócelo como el Brahman,

y no esto que la gente reverencia aquí.

Lo que la vista no puede ver, pero aquello que la vista ve,

eso y sólo eso, conócelo como el Brahman,

 no esto que la gente reverencia aquí.

Lo que el oído no puede oír, pero que el oído escucha,

eso y sólo eso, conócelo como el Brahman,

y no esto que la gente reverencia aquí.

Lo que el prana no revela, pero que es revelado por el prana,

eso y sólo eso, conócelo como el Brahman,

y no esto que la gente reverencia aquí.

Si crees conocer bien al Brahman, entonces sabes muy poco de él,

porque la forma de Brahman que ves como condicional en todos los seres y dioses, no es más que una nimiedad.

Así pues, deberías indagar más sobre el Brahman.

Yo no creo conocerle, ni creo no conocerle, y no obstante le conozco.

El que sabe que Él es distinto de lo conocido y de lo desconocido, ése Le conoce.

Le conoce quién no Le conoce, y no le conoce quién Le conoce.

Para el hombre de verdadero conocimiento, Él es lo desconocido, mientras que para el ignorante es lo conocido.

De hecho, aquél que Le realiza en y en cada bodh —latido— de conocimiento y consciencia, ése alcanza la inmortalidad.

A través del atman, alcanza fortaleza y vigor y mediante Su conocimiento, inmortalidad.

Aquél que Le realiza aquí, en este mundo, obtiene la verdadera vida.

¡Grande es la pérdida del que no Le realiza!

Al descubrir al atman en cada ser viviente, los sabios, muriendo a este mundo de experiencias, se vuelven inmortales.

La historia dice que Brahman obtuvo una victoria para los devas y aunque la victoria era debida a Brahman, los devas, sintiéndose eufóricos, pensaron: "Esta victoria es nuestras; esta gloria nos pertenece".

Brahman llegó a enterarse de su vanidad y apareció ante ellos, pero los devas no comprendieron quién era aquél Yaksha —semi-dios.

Se dirigieron a Agni —el fuego—, diciéndole: "¡Oh Jatadeva! Averigua quién es ese Yaksha".

"Sí", dijo Agni.

Agni se dirigió al Yaksha y éste le preguntó quién era. Agni le replicó: "Soy Agni, también conocido como Jatadeva —casi omnisciente".

"¿Qué energía posees, tú con tanta fama?", le preguntó el Yaksha.

"En esta Tierra, puedo quemarlo todo, sea lo que sea", replicó Agni.

El Yaksha colocó ante él una paja y le dijo: "¡Consúmela!"

Agni, rápidamente, lo intentó, pero no puedo quemarla. Entonces se retiró y les dijo a los devas: "No puedo saber quién es este Yaksha".

Entonces se dirigieron a Vayu.

"¡Oh Vayu! Por favor, averigua quién es este Yaksha".

"Sí", contestó Vayu.

Vayu se dirigió al Yaksha y éste le preguntó quién era. Vayu le replicó: "Soy Vayu, también conocido como Matarisva —el que transporta la atmósfera".

"¿Qué energía posees, tú con tanta fama?", le preguntó el Yaksha.

"En esta Tierra, puedo derribarlo todo, sea lo que sea", replicó Vayu.

El Yaksha colocó ante él una paja y le dijo: "¡Muévela!"

Vayu, rápidamente, lo intentó, pero no puedo moverla. Entonces se retiró y les dijo a los devas: "No puedo saber quién es este Yaksha".

Entonces se dirigieron a Indra.

"¡Oh Maghavan! Por favor, averigua quién es este Yaksha".

"Sí", contestó Indra y se dirigió al Yaksha. Pero éste desapareció de su vista.

Y en aquél mismo lugar apareció una mujer, la maravillosamente efulgente Uma, la hija de Himavat, la montaña vestida de nieve. Y a ella le preguntó: "¿Quién puede ser esta Yaksha?"

"Este Yaksha era el Brahman" , dijo Uma. "Mediante la victoria del Brahman obtuvisteis esta gloria".

Y fue por esas palabras de Uma que Indra comprendió que el Yaksha era el Brahman.

Por tanto, esos dioses —Agni, Vayu e Indra— son superiores a los demás dioses, porque fueron los que más se aproximaron al Brahman, porque fueron los primeros en conocerle como Brahman.

Y por lo tanto, Indra es superior a los demás dioses porque fue el que más se acercó a Yaksha; él fue el primero en conocerle como Brahman.

Esta es la enseñanza respecto a Brahman. Es como un destello de luz, es como un parpadeo. 

Esto es en referencia al adhidaivatam —su aspecto como manifestación cósmica.

Ahora se le describe como adhyatma, su aspecto manifestado en el hombre:

la mente se dirige hacia el Brahman a toda velocidad. También gracias a su mente,

el Brahman es imaginado y recordado como siempre cercano.

Brahman es conocido por el nombre de Tatvanam —Eso—, de modo que ha de meditarse en Él como Tatvanam —Eso.

Todos los seres aman al que conoce así al Brahman.

"Señor, enséñame el Upanishad".

"El Upanishad te ha sido enseñado. Te hemos enseñado el Upanishad en relación a Brahma"

El sostén de los Upanishads son: austeridades —tapas—, auto-control —daman— y dedicación plena —karma.

Los Vedas son sus extremidades y la verdad es su morada.

Aquél que lo realiza —aquél que conoce al Brahman— destruye los pecados y se establece firmemente en Brahman, el infinito, dichoso y supremo.

Podemos Purificar la Atmósfera del Mundo Entonando los Vedas

Hoy en día, prevalecen en el mundo una gran medida de maldad, de problemas y confusión debido a la disminución de la influencia de los Vedas. El agua, el aire y los alimentos están todos afectados por la contaminación. Estamos forzados a llevar una vida contaminada.

Si el mismo aire que respiramos está contaminado, ¿cómo podemos llevar una vida libre de polución? El medioambiente y los elementos habrían de ser puros para asegurar la pureza del corazón. La causa de esta polución no está en ninguna parte como no sean nuestras propias acciones. Sean cuales sean las palabras que pronunciemos, se expanden hacia la atmósfera entera. Podemos purificar la atmósfera del mundo entonando los Vedas y cantando la gloria de Dios. Los Rishis en tiempos remotos solían ir a las florestas y entonar los poderosos mantras Védicos para purificar la atmósfera de todo el mundo.

-Baba

El Significado del Upanishhat

Upa significa "cerca", ni significa "abajo" o "debajo", shat significa "sentado". Por lo tanto Upanishad (Upanishhat) significa que los estudiantes debieran sentarse cerca del maestro y estudiar con reverencia y humildad. Su conocimiento no puede ser impartido desde lejos, por libros o por lecturas y aprendizaje esporádicos. Uno deberá estar cerca -estar constantemente involucrado en el aprendizaje antes que el conocimiento y la sabiduría del Upanishad se le revele al buscador. El término Upanishad denota el estudio y la práctica de la verdad innata.

¿Por qué un estudiante debe estar cerca de un guru o maestro? La educación se imparte sobre la base de Quien es el maestro y no de Lo que diga el maestro. Es educación de vida, experiencia de vida y ha de ser aprendida de la vida misma. El guru puede ser una persona, nuestra propia experiencia, la naturaleza toda o el guru interno. Lo importante es que nos sentemos con humildad y aprendamos del guru.

Los estudiantes deben sentarse cerca del maestro. El maestro se sienta a un nivel algo más alto y los estudiantes, más abajo. El conocimiento fluye hacia abajo del mismo modo en que lo hace el agua. El aspirante espiritual tiene la obligación de acercarse a los sabios maestros y mayores con un espíritu de humildad y reverencia. 

-Baba

Si se me preguntara bajo qué cielo ha reflexionado con mayor profundidad la mente humana acerca de los más grandes problemas de la vida, yo señalaría hacia India. Y si me preguntara a mí mismo de qué literatura podríamos extraer, aquí en Europa, el remedio que es más necesario para hacer nuestra vida interior más perfecta, más completa, más universal, yo apuntaría hacia los Upanishads.

Los Upanishads son como la luz del amanecer, como el puro aire de las montañas, tan simples, tan ciertos, una vez que se les entiende.

-Max Müller

Fuerza, fuerza es lo que los Upanishads me dicen desde cada página. Los Upanishads son un inmenso depósito de fuerza. Ellos llaman como una clarinada a todas las razas, a todos los credos, a todas las sectas, para que se pongan de pie y sean libres. Libertad, libertad física, mental y espiritual es la consigna de los Upanishads. 

-Swami Vivekananda

El Upanishhat

Cuando hierven leche y la cuajan, consiguen cuajo o yoghurt. Cuando el cuajo se bate, consiguen mantequilla. Ahora calientan esa mantequilla y obtienen ghee. Luego calientan el ghee -se mantendrá como ghee. La leche es el primer estado; el segundo estado es el cuajo; el tercero es la mantequilla y el cuarto es ghee. No hay otro que esté más allá de éste. De modo que el Veda es la leche, en tanto que el Vedanta es el final, el ghee, lo último.

-Baba

Los Upanishads representan las porciones de conclusión de los Vedas. La enseñanza que se basa en ellos se denomina Vedanta -significando la finalidad de los Vedas. Los Upanishads representan la sustancia y la meta de los Vedas. Se encuentra en ellos la esencia de todos los Vedas. Algunos de los Upanishads importantes con:

• Isa
• Kena
• Katha
• Prasna
• Mundaka
• Mandukya
• Aitareya
• Taittitiya
• Chhandogya
• Brihadaranyaka
• Kauschitaki
• Svetasvatara y
• Maitrayani

Vedas Subsidiarios y Ramas Explicativas de los Vedas

Existen cuatro Upa-Vedas o Vedas subsidiarios. Ellos son:

• Ayurveda - ciencia de la vida y la salud.
• Dhanurveda - ciencia de la guerra.
• Gandharva Veda - ciencia de la música y de la danza.
• Arthasastra - ciencia de la política.

Además, seis Angas o ramas explicativas que les son comunes a los cuatro Vedas. Ellas son:

• El Shiikshaa de Panini. Shiikshaa es el conocimiento de la fonética y aborda la pronunciación y el acento.
• Vyaakarana de Panini. Vyaakarana es la Gramática Sánscrita. Sin saber gramática resulta muy difícil entender los Vedas.
• El Chhandas de Pingalacharya. Chhandas es el metro que trata de la prosodia.
• El Nirukta de Yaska. Nirukta es la filosofía y la etimología.
• El Jyotisha de Garga. Jyotisha es astronomía y astrología. Aborda los movimientos de los cuerpos celestes, planetas, etc. y sus influencias en los asuntos humanos.
• Los Kalpas. Kalpa es el método o ritual. Los Srauta Sutras que explican el ritual de los sacrificios, pertenecen al Kalpa. El Sulba que trata de las mediciones necesarias para establecer el área sacrificial, también pertenece al Kalpa. Pertenecen a él también los Grihya Sutras que se refieren a la vida doméstica y los Dharma Sutras que abordan la ética, las costumbres y las leyes. 

Las Cuatro Secciones de Cada Veda

Cada uno de los cuatro Vedas está dividido, además, en cuatro secciones principales.

-Mantra-Samhita o Mantra Kaanda consiste de mantras que son oraciones, himnos y conjuros dirigidos a varias deidades.

-Braahmana o Karma Kanda consiste de explicaciones de mantras o rituales. Guían a la gente para celebrar ritos sacrificiales. Su principal propósito es de enseñarle a la gente las reglas relacionadas con el yagya y los lineamientos relativos a su celebración.

-Aaranyaka o Upaasana Kanda consiste de interpretaciones filosóficas de los rituales y del significado interno de los mantras. Aaranyakas los libros forestales, los míticos textos selváticos, a los que también se hace referencia como el segmento de adoración y meditación. Ellos contienen principalmente mantras de los Braahmanas además de otros pasajes en poesía y prosa.

-Upanishad o Gyaana Kaanda es la porción más importante de los Vedas. Ellos contienen la esencia o la porción del conocimiento de los Vedas. La filosofía de los Upanishads es sublime, profunda, excelsa y conmovedora para el alma. Los Upanishads hablan de la identidad del alma individual con el Alma Suprema. Ellos revelan las verdades espirituales más sutiles y profundas. A los Upanishads también se hace referencia como Vedanta ya que están dispuestos al final de los Vedas. 

Tipos de Mantras

Los cuatro Vedas contienen mantras que son de cuatro tipos diferentes -rik, yajus, saaman y stoma.

• Un rik mantra tiene un metro y una estructura que depende del número de sílabas en él.
• Un yajus está en una prosa rítmica.
• El texto de un saaman mantra es el mismo de un rik mantra. Además, es cantado de manera complicada con notas musicales.
• Un stoma es el canto de un mantra saaman con el agregado de sílabas adicionales, y cantado de manera complicada según reglas específicas. Si la entonación de un rik mantra toma una unidad de tiempo, el mismo texto cantado como un stoma, puede tomar diez a veinte unidades de tiempo.

El Rig Veda consiste de riks. El Yajur Veda consiste tanto de riks como de yajus. Algunos de los riks en el Yajur Veda se encuentran también en el Rig Veda, en tanto que otros se encuentran exclusivamente en el Yajur Veda. El Saama Veda contiene saaman y stoma, en tanto que el Atharva Veda consiste de riks, yajus y stoma.

Un rik es un mantra de Conciencia Divina; trae su luz de revelación. El yajus es un mantra de Poder Divino; trae su voluntad de ejecución. Un saaman es un mantra del Ananda Divino; trae su satisfacción del deleite espiritual de la existencia. Un stoma es un himno de afirmación; afirma y completa el desarrollo iniciado por el rik mantra.

-Sri Aurobindo

Las Mujeres Pueden Cantar los Vedas

¡Las deidades protectoras Sarasvati de la educación, Lakshmi de la riqueza y Parvati de la sabiduría, son todas mujeres! Por ello es increíble que las mujeres no tengan derecho a la disciplina espiritual, conducente a la fusión con Brahman y a la emancipación final del cautiverio.

-Baba

A lo largo de todos los siglos de la historia India, las mujeres han demostrado que tienen el coraje, la visión y la inteligencia que se requieren para sondear en las profundidades de la ciencia y la disciplina espiritual. Maitreyi, Mira, Gargi, Sulabha, Mahadevi y Aandal son ejemplos sobresalientes de las poderosas heroínas de la aventura espiritual hacia los ámbitos de la realización de Dios. Puede haber diferencias en la estructura corporal entre varones y mujeres; mas, en lo que concierne al saber Védico, difícilmente hay diferencias. 

-Baba

Cuando los estudiantes entonan los Vedas, las mujeres sentadas al otro lado se unen a ellos. Tienen todo el derecho a cantar los Vedas. Nadie les puede negar este derecho. Ellas se sienten inspiradas para cantar los Vedas cuando escuchan a nuestros estudiantes.

-Baba

P.: Pero entonces, Swami, ¿por qué hay tantos doctos estudiosos que declaran que las mujeres no tienen derecho a adquirir el conocimiento del Sí Mismo (brahmavidya)? ¿Cuál es la razón?

R.: No hay razón alguna para declarar que las mujeres no tienen derecho al brahmavidya. Vishnumurthy le enseño a Bhudevi la gloria del Gita; Parameswara le enseñó a Parvati el brahmatatwa a través del Guru-Gita cuando dice, "Parvati Uvaacha". ¿Qué significan estas palabras? Además, Shiva inició a Parvati en el Yogasastra y el Mantrasastra. El Brihadaranyaka Upanishad menciona que Yajnavalkya le enseñó a Maitreyi este mismo brahmavidya. Este es un hecho muy conocido. Pueden juzgar ahora y sacar sus propias conclusiones acerca de si las mujeres tienen derecho o no al brahmavidya.

-Baba

Las mujeres pueden llegar a conocer a fondo cualquier tema relacionado con el mundo objetivo que sea destacado hoy en día, mas no habría de olvidarse el bienestar del espíritu; ellas deben llegar a interesarse en el estudio Vedántico, que cultiva la visión interna. Una mujer sin esta instrucción es como una roca sin apoyo, un peligro para sí misma y para otros, un individuo muy desequilibrado.

Sulabha y otras que seguían tales estudios se convirtieron en intérpretes de Brahman (brahmavadins) de gran fama. India produjo varias de estas santas y doctas mujeres. Eruditos y sabios solían acudir a tales mujeres en busca de inspiración y de guía. El país puede ser elevado a su prístina grandeza únicamente gracias a mujeres que conozcan a fondo la ciencia de la realización de la Realidad (brahman Vidyaa o aatma-vidyaa).

-Baba

¿Quién Puede Cantar los Vedas?

Los Vedas son universales. No hay referencia alguna en los Vedas que pueda vetar a alguien de entonarlos. Los Vedas se refieren a los seres humanos en cuanto Hijos de la Inmortalidad y nos enseñan a perfeccionarnos tanto nosotros mismos como nuestra visión, para que podamos percibir la unidad en la diversidad.

El Creador del Cosmos Proclama:

"Yo creé y establecí la región celestial y la tierra.

Fui Yo quien creó todas las siete estaciones

conectadas unas con otras

en serie y sistemáticamente.

Yo le otorgué intuición a todos

para capacitarles para distinguir

entre la verdad y la falsedad.

Yo revelé el Divino Lenguaje Védico

a todos los seres humanos del Universo."

-Atharva Veda

Hoy, lamentablemente, los Vedas han perdido su posición preeminente debido a una escasa adhesión. La gente que se dedica a un estudio serio de los Vedas y que canta regularmente los mantras que ellos contienen, se ha vuelto muy rara. Un estudio de los Vedas y una práctica regular de sus preceptos confiere todo tipo de fortuna a los seres humanos. Los Vedas son el don de Dios para el bienestar de la humanidad toda. Los Vedas no hacen distingo alguno en base a religión, casta, nacionalidad, etc. Los mantras Védicos pueden ser entonados por todos y por cada cual.

Es el deseo de Swami que los Vedas sean difundidos a cada país, como para que cada ser humano, sin consideración de religión, casta, nacionalidad, etc., los aprenda y los cante. Algunas personas de Irán y de Irak han llegado a Puttaparthi antes de ayer. Los devotos de Irán aún se encuentran aquí. Estamos haciendo esfuerzos por enseñarles los Vedas a todos ellos. Puede haber diferencias en los idiomas hablados en diferentes países. No obstante, no hay diferencia alguna en los sentimientos (bhaava).

Gentes de muchos países -Estados Unidos, Rusia, Africa, etc.- han participado con gran entusiasmo en este yagya. También están aprendiendo los mantras Védicos. Hasta los occidentales están editando ahora los textos Védicos con la intención de difundir el mensaje de los Vedas entre las gentes de todos los países. Sin duda que le resulta difícil a los occidentales el entonar los mantras Védicos, porque tienen dificultades para pronunciar varias sílabas. Algunos de los mantras son verdaderos traba-lenguas. Mas, con un esfuerzo sincero, están aprendiendo a cantarlos correctamente. Uno puede lograr cualquier cosa con sólo tener una resolución firme.

El 26 del mes pasado, cerca de 80 personas de Alemania visitaron Puttaparthi en un avión especial. Todos ellos, hombres y mujeres, cantaron los Vedas. Me dijeron, "¡Swami! Son sólo estos mantras los que protegen a nuestro país. Por eso los cantamos desde la madrugada hasta la puesta del sol." Los Vedas eliminan todo tipo de pesares.

Aquellos que son afortunados, aprenden y fomentan el conocimiento de los Vedas. Quienes conocen los Vedas mas no los cantan, son en verdad desafortunados. Muchos no hacen esfuerzos por enseñarlos, aunque ellos los han estudiado. Alguien que haga algo incorrecto y simule ignorancia, es un ladrón. Así también, alguien que tenga la habilidad de cantar los Vedas mas no lo hacen en voz alta ni de todo corazón, también puede ser tildado de ladrón.

-BABA

Yo (Dios) enseño aquí esta palabra saludable

de los cuatro Vedas que han sido revelados

para beneficio de todos los seres humanos,

sin ninguna discriminación, favor ni parcialidad.

Para los Brahmanes, maestros y erudios,

para los Kshatriyas, guerreros y soldados,

para los Vaishyas, comerciantes y agricultores,

para los Shudraas, obreros y voluntarios,

para los parientes tanto como para los desconocidos,

como también por igual para gentes de la más baja posición.

-Yajur Veda