Los Vedas -Una introducción-

Adi Sankaracharya (788-820)

2011-12-29T18:08:00.002+01:00

Me postro ante el verdadero instructor, ante él, que es revelado por las conclusiones de todos los sistemas de filosofía Vedántica, pero que es desconocido él mismo, Govinda, la gloria suprema.

Viveka Chudamni

Según los manuscritos que nos han legado sus discípulos y los historiadores, al final del siglo VII vivió en Kaladi un maestro de la dinastía Nambutiri (grihasta) (1). El educó a su hijo Sivaguru en el respeto de las tradicionessagradas más antiguas.

El pequeño pueblo de Kaladi está situado a una decena dekilómetros al este de Alwaye, hoy uno de los principales centros industriales deKerala). Por casi toda la región de Kerala abundan los arrozales, pero los cocoteros son lossoberanos del paisaje, rico en canales y lagunas que riegan las plantaciones.

Sivaguru (que sería el padre de Sankara) fue enviado de muyjoven a una escuela védica (pathachala). Con sus estudios terminados Sivagurupidió a sus padres permiso para profundizar en el estudio de los Vedas y llevar unavida de asceta célibe (bramacharin). Ellos lo persuadieron de que renunciara aello y le eligieron una esposa dentro de la casta brahmánica (illam),correspondiente al rango del cual era descendiente. Sivaguru fue pues unido conAryamba según los más ancestrales y ortodoxos ritos védicos.

1.Grihasta: Es todo aquél que lleva la vida común delmundo. Se designa con ese nombre para distinguirlo de aquellos que se handedicado completamente a la vida religiosa.

Al ritmo de loscotidianos baños rituales, de las comidas estrictamente vegetarianas y de lasdiversas ceremonias de rigor, la vida de la pareja transcurría de una formasimple. Sivaguru y Aryamba, como verdaderos brahamanes Nambutiri, eranconocidos por su liberalidad y por su bondad de corazón. Pedían por las callestres veces al día y luego distribuían equitativamente las riquezas materialescon las que el cielo les había previsto.

A pesar de la vida de estricta ortodoxia fielmente seguida por la pareja, y apesar incluso

de los ayunos que se imponían, los dioses no parecían inclinados a favorecer a Aryambay Sivaguru con un descendiente. Hay que tener en cuenta que en la India tradicional, elnacimiento de un descendiente, particularmente de un hijo que cumpliera tras lamuerte de los padres los ritos funerarios anuales y las debidas ofrendas, eraconsiderado como esencial.

Cierto día, Sivaguru confió a su mujer su tristeza por no tener descendencia.La antharjanan (nombre que adoptan las mujeres en Kerala de casta brahmánica)le dijo:

—Vayamos de peregrinaje al templo de Shiva en Tírucivaperur (la actual ciudadde Trichur, situada a 60 km.al norte de Kaladi) e imploremos juntos las gracias del Gran Señor.

En Trichur, tanto uno como otro, se impusieron un bhajanam, austeridad devarios meses acompañada de baños rituales, de ayunos, de ofrendas, de ritos y devisitas regulares al templo de Shiva.

Una noche el Señor Shiva, satisfecho de sus austeridades (tapas), se manifestóen un sueño y complacido les hizo el siguiente ofrecimiento: o bien quetuvieran gran número de hijos medianamente inteligentes, pero todos con largavida asegurada, o bien un hijo que viviría no por mucho tiempo, pero que seríala gloria de la casa, de la comunidad, de la India y del mundo.

Sivaguru y Aryamba, tras haberse contado a la mañana siguiente sus sueños,fueron al templo de Shiva y, después de pedirle a dios que los iluminara,decidieron aceptar la segunda opción. Shiva les hizo saber que se encarnaría Élmismo en ese hijo y que no debían hacer otra cosa más que volver a su pueblo.Sivaguru y Aryamba regresaron a Kaladi donde ofrecieron a todos los miembros desu comunidad deliciosas comidas y a todas las pobres gentes de los alrededoresnumerosos regalos.

Después de algún tiempo, tal y como Shiva había prometido, la luz que sedesprendía de la persona de Aryamba dejaba presagiar un feliz advenimiento. Elniño nació, nos cuenta el Sankaravijaya (relato de las peregrinaciones delMaestro, escritos por Anantanandagiri), al mediodía del quinto día de laquincena clara del mes de Vaichakha (abril - mayo), bajo la constelaciónPunarvasu. La tradición más difundida indica el año 788 d.C para su nacimientoy el año 820 d.C para su muerte, de lo cual resulta que solo vivió 32 años.Pero los estudiosos consideran que dada la inmensa actividad de Sankaradesarrolló en su vida, esta cifra de duración de su existencia pareceinaceptable, por lo que interpretan que el año señalado para su nacimiento serefiere a su “nacimiento espiritual”, o sea, cuando su Gurú le inició en elconocimiento interior de su Ser. Los sabios astrólogos Nambutiri se percibieroninmediatamente del nacimiento y declararon que todos los planetas le eranfavorables. Al undécimo día, el nombre de Sankara (aquel que hizo la calma) fuedado al niño.

Justo antes de serle conferido el cordón sagrado (upanayana) a la edad de cincoaños, cuentan sus biografías, Sankara ya había aprendido el sánscrito, ademásde su lengua materna, y leía los grandes poemas mahakavya, así como variosescritos cosmológicos y mitológicos (Puranas). Es por esta época que muere elpadre de Sankara, sirviendo éste de gran consuelo para su madre.

Después de algún tiempo ella le envió a realizar sus estudios en un pathachalavecino, donde estudió los Samhitas védicos y los seis vedangas anexos: fonética(siksha) ritual (Kalpa), gramática (vyakarana), etnología y lexicología(iyotisha).

Durante su estancia en el pathachala, Sankara como los otros alumnos brahmanes,debía de ir cada día a mendigar su alimento, ya que la escuela védica no dispensabamás que la enseñanza. Un día se acercó a la casa de un brahmán pobre y con lasmanos unidas en el patio de la familia, pronunció la fórmula tradicional:

¡Oh madre dame alimento!… (Bhavati Bhisksham dehi). El dueño de la casa había idoa buscar algún alimento, así que la mujer atendió la demanda del joven novicio(vatu).

Ella descubrió finalmente una fruta, un mirobálano (amalaka) que colocó en eltazón de limosna de Sankara. Sankara profundamente conmovido por la devoción dela mujer se puso a cantar un himno de dieciocho versos a Lakshmi, diosa de lafortuna, pidiéndole hacer caer una lluvia de oro sobre la familia. La belladiosa —dice la tradición — accedió; la casa del pobre brahmán fue de un golpesumergida en una lluvia de oro. El himno cantado por Sankara se ha hechocélebre bajo el nombre de Kanakadharastava (himno para obtener una lluvia deoro), y la casa del afortunado brahmán Nambutiri fue llamada Svarnattamana;todavía hoy es uno de los mas ricos patrimonios de Kerala.

Al cabo de tres años de estudio en el Pathachala, Sankara adquirió másexperiencias en la práctica de los cuatro Vedas, sólidos conocimientos en lasnumerosas ramas del saber hindú tradicional: lógica (tarka), yoga delPatanjali, Samkhya (2) y Purva Mimamsa (3). Al cabo de ocho años volvió a vivir allado de su madre.

Tiempo después, varios ascetas itinerantes (sanyasines) pasaron por Kaladi,visitaron su casa y se mostraron muy complacidos por el recibimiento que leshabía otorgado.

Uno de ellos explicó a Aryamba que vistas las circunstancias en las cuales suhijo nació, habría llegado el momento de abandonar el mundo, pero que por suhospitalidad se había hecho merecedor de vivir dos veces más. El grupo devisitantes, entre los que se encontraban los sabios Agastya y Narada, bendijola casa y se retiró. Aryamba recordó súbitamente la advertencia del dios Shivaen Trichur: o bien hijos mediocres que vivirían largamente, o bien el jovenSankara que iluminaría el mundo, su hijo único y bien amado; los ascetas acababande decirlo, iba a morir pues a los dieciséis años. El muchacho consolaba a sumadre explicándole que las relaciones entre padres e hijos en esta vida, sonpasajeras; los vínculos afectivos mutuos no deben impedirnos el objetivoprincipal de nuestro paso por la tierra: la realización del ser y suliberación. Pero Aryamba, que por su condición de mujer nunca había sidoadmitida para estudiar los Vedas, no comprendía bien estas reflexiones.

Desde la visita de los sabios, la tendencia al ascetismo de Sankara seacentuaba cada día más. Ella decidió, entonces, centrarle su atención en lasocupaciones de los trabajos domésticos —para así mantenerle con ella y evitar que renunciase al mundo—dejando a entender que iría a buscar una esposa para él.

2 Samkhya: Esta palabra en sánscrito significa“número”, y constituye en consecuencia una filosofía
que enumera los principios del mundo. Su existencia data desde hace miles deaños, pues se considera
como su fundador a Kapila (una encarnación de Dios en la edad de oro), lapalabra samkhya aparece ya
en el Svetasvatara Upanishad 6:3 y también en el Gita, refiriéndose con ella alsistema filosófico que
considera que todos los principios del mundo surgen mediante la evolución(Parinama) del ser primordial
único.
3 Mimamsa: La Mimansaes originariamente una ciencia del ritual. Todo el Veda (con la única excepción
de los Upanishad) trata según los mimamsakas (maestros del mimamsa) de deberesreligiosos, y cada
frase contenida en esos libros se refiere a estos deberes. Para establecer elsignificado de cada pasaje textual,
esta escuela filosófica desarrolló un método que sirvió de norma directiva paramuchos otros sistemas
filosóficos. De acuerdo con él toda investigación tiene que atravesar cincoetapas: primeramente se
fija el objeto o tema a tratar (vishaya); lo segundo es hacer valer una duda(samshaya) que se pueda objetar
en contra del argumento a tratar; tercero, se expone una opinión contraria(purvapaksha) a la duda
anterior; cuarto, se obtiene una opinión definitiva (uttara-paksha, sidhanta)como resultado de la anterior
confrontación de pareceres; y finalmente, se determina la relación delresultado así obtenido con la investigación
de otros pasajes del texto. El Mimamsa es una filosofía pluralista que cree enla existencia eterna
del alma individual, regida por la ley cósmica del Karma que premia a loshumanos con el cielo o el infierno
de acuerdo a sus acciones en esta vida, sin encontrar por ello necesidad de unSeñor del Universo.
Para ellos la liberación consiste en un estado de espiritualidad abstracta delalma, una vez que se ha desapegado
del mundo, el cuerpo y la mente.

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Pero en sus meditaciones cotidianas, Sankaraadivina que está destinado a una gran tarea, la más grandiosa que un hijo de la India pudiera asumir:restablecer la Religión Eterna (Vedikamatha) en su pureza original.

¿Cómo persuadir a su madre, viuda y débil, de que lo dejara marchar?. Deacuerdo con la tradición védica, después del mandato del Gurú, lo más sagradoes el mandato de la madre.

Una mañana Sankara se fue al río a tomar su primer baño del día (snanam), ycuando estaba en el agua, un cocodrilo agarró al muchacho por el tobillo y loarrastró hacia la corriente. Sankara pedía socorro a su madre a gritos.Aryamba, temblando de miedo, bajó hasta la orilla del río y vio a su hijo quese debatía en medio de la corriente con gran agitación. Sankara le hizocomprender que un cocodrilo acababa de agarrarle la pierna, y le dijo:

—Oh madre, si tú me das tu permiso para renunciar al mundo, este cocodrilo me soltará.

Aryamba, antes de ver perecer a su hijo ante sus ojos, dio su consentimiento.El cocodrilo soltó inmediatamente a su presa y Sankara regresó a la orilla. Muycontento le anunció que a partir de entonces vería en todas las mujeres aquienes pidiera limosna, madres benévolas y que el Maestro que le iniciasedefinitivamente como (sanyasin) le serviría de padre, que sus próximos hijosdiscípulos serían sus hijos afectuosos; toda la tierra sagrada de la India, el mundo entero ysobre todo su pequeña casa de Kaladi, sería su residencia.

Antes de abandonar su pueblo natal, Sankara pidió a los brahmanes Nambutiri un lugardonde atendieran a su madre y velaran de que nada le faltara. Después, postrándoseante los pies de Aryamba, por última vez, la tranquilizó dulcemente y le confióun secreto: “Vendré a asistirte en tus últimos momentos. No temas”.

Sin volverse, el muchacho, atravesando los arrozales y las plantaciones decocoteros, tomó la dirección de Trichur. Cubierto con su mundu (4) inmaculado, con lafrente, el pecho y los antebrazos marcados con cenizas blancas (bhasma) con sucollar de rudraksha y su vara de peregrino, se diría que Dakshinamurti (Shivaen persona), habiendo salido de su templo, se disponía a andar por los caminosde la India.

Atravesando las colinas y bosques de Malabar, Sankaraperegrinó, semana tras semana, en su viaje hacia el norte. Desde Cranganore yTrichur se fue a Cringeri y de allí a Kollur, a Gokarnam y a Nasik. Tras variosmeses recorriendo caminos, el joven itinerante (parivrajaka) llegó aSankaraganga, a orillas del río Narmada, en donde le informaron de la presenciadel Maestro que vivía una vida de puro asceta.

4Mundu: Hábito de monje que cubre sólo de la cintura para abajo.

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Govinda Bhagavatpada era el nombre del futuro gurú deSankara, y había sido discípulo del celebre Gaudapadacharya, el gran comentarista advaitino que escribió los versos numéricos (karika) sobre el Mundaka Upanishad. Y su nombre —tanto en las ermitas como en los medios ortodoxos secularizados— se impuso.

Sankara se aproximó a la gruta donde vivía Govinda Bhagavatpada. Allí encontróal Maestro en samadhi (éxtasis), dio tres vueltas alrededor del lugar según lasreglas (pradakshina) y pidió ser aceptado como discípulo. El Maestro Govinda, dejando bruscamente el estado de trance en que se encontraba, le preguntó:

—¿Quién eres tú?

Sankara respondió con un poema de diez versos en sánscrito (Dachacloki) en elque declara no ser otra cosa más que la Pura Conciencia Absoluta.

El Maestro Govinda, maravillado por la fascinante demostración de losprincipios fundamentales del Advaita (5) hecha por el joven aspirante, lo aceptó como sudiscípulo (sishya) e inmediatamente lo admitió en su comunidad (paramahamsa sanyasa).Seguidamente expuso, para beneficio de su alumno, el contenido exacto de las grandesfórmulas upanishádicas (Mahavakya). Y lo inició en la experiencia del SantoConocimiento.

Durante su estancia en el refugio (ashram) del Maestro, el río Narmada,sobrecargado por las lluvias del monzón, amenazaba inundar los pueblos vecinos. Por todaspartes los campesinos huían llevándose con ellos a sus hijos y algo de alimento.Sankara, con el poder de sus fórmulas sagradas, (jalakarshanamantra), mitigó la crecida delas aguas y salvó a los pueblos de la destrucción. Govinda, que desde el primer díacomprendió que el dios Shiva en persona se había encarnado en el muchacho, le hizocomprender que allí no tenía nada que aprender y le pidió que se fuera a Kashi (Varanasi,la moderna Benarés):

—Tu deber te llama en la ciudad santa. Redactarás unos comentarios sobre los prasthanatrayas, los tres grandes textos del Vedanta: los Upanishads, losBrahmasutras y el Bhagavad Gita.

En el camino, Sankara reclutó a sus primeros discípulos a los cuales dio losnombres de Padmapada, Hastamalaka y Totaka. Y todos ellos emprendieron juntos unperegrinaje por

5 Advaita: Escuela de filosofía vedántica que no acepta el dualismo y afirma launidad de Dios, el alma
y el universo.

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los Himalayas, donde Sankara tuvo la buena fortuna de encontrarse alsabio Gaudapada, el Maestro de su Maestro (Paramaguru) que retirado del mundo, pasósus últimos días terrestres en una caverna, junto al nacimiento del Ganges.Gaudapadacharya bendijo a Sankara y le invitó a volver a bajar a Benarés para cumplir allí laobra para la que había sido destinado.

De vuelta a Kashi, Sankara comenzó a redactar su comentario (Bhashya) de los Brahmasutras. Un día que explicaba un fragmento del texto a sus discípulos, seacercó un viejo brahmán al lugar donde enseñaba y pidió ser admitido para escuchar lalectura del comentario. Poco después, comenzó a criticar vivamente las interpretacionesdadas.

Durante cuatro días, el anciano y Sankara polemizaron. Padmapada, el discípulo bien amado, adivinando que el viejo brahmán no era otro que el sabio Vyasa (6) pidió a los dos oponentes que abandonaran su dialéctica, pues según él, aquella agudísimafilosofía no tendría fin si Sankara, una encarnación de Shiva, y Vyasa una encarnación deDharma, discutían. Habiendo sida revelada su identidad, Vyasa dijo a Sankara quedeseaba que el Advaita Vedanta fuera propagado por él en toda la India, pues había aprobadosus comentarios. Así pues, lo bendijo y anunció que prolongaría su vida terrestrepor otro período de seis años.

La más poderosa de las escuelas ortodoxas al final del siglo VII era la Purva Mimansa (7), que interpretaba el Veda, primero en el sentido ritual (Karma Kanda) y luego en cuanto a código de los deberes individuales (Dharma). Sankara tuvo queenfrentarse y sostener una dura oposición contra estas escuelas.

En esta época vivía en Prayaga (moderna Allahabad a unos 120 km al oeste de Benarés) Kumarila Bhatta, uno de los más grandes maestros mimansaka que hubo jamás.

Según la tradición, Kumarila era una encarnación del Señor Subrahmanya, segundohijo de Shiva y de Parvati, que se había encarnado en él para restablecer lasórdenes védicas frente al budismo decadente de la época. Muy joven, Kumarila, nacido en unafamilia brahmánica, había conseguido ser aceptado en un monasterio budista (vihara)donde él estudió todas las doctrinas heterodoxas.

Apenas hubo salido del vihara, Kumarila, conociendo a fondo los argumentos ylos puntos doctrinales de los budistas, se apresuró a refutarlos públicamente y arestablecer solemnemente la validez del ritual védico. Si Sankara admiraba sinceramente el fuerte

6 Vyasa: Se trata de un Rishi o alma realizada, a quien se considera como laencarnación literaria de la
sabiduría y la rectitud (Dharma). A él se le atribuyen como compilador muchostextos sagrados que componen
la base ortodoxa de la sabiduría vedántica, tales como: los Mahapuranas, elShrimad Bhagavatam,
el Mahabharata, el Bhagavad Gita y otros.
7 Ver la nota 3.

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trabajo ejecutado por Kumarila, también le reprochaba sus posiciones demimansaka sobre la no existencia de Dios. En su gigantesco trabajo de reinstauración delVeda (Vedapramana), Kumarila Bhatta había sostenido varias veces que no tenía ninguna necesidad de postular un Dios omnisciente y omnipotente. El Maestro de Kaladi se dirigióa Prayaga para entrevistarse con Kumarila, convencerlo de la verdaderainterpretación

advaitina y adherirlo a su causa.

Llegando a Prayaga, en la confluencia de los tres ríos sagrados (Ganges,Yamuna, Sarasvati), Sankara supo que Kumanila acababa de imponerse un rito de expiación(agnikunda).

En su ardor por restablecer la religión eterna, Kumarila Bhatta había cometido, en efecto, dos faltas muy graves. La primera: en su juventud había pretendidoser un budista y fue admitido como tal en un monasterio, pero mintió al gurú(gurudroha) y traicionó públicamente las enseñanzas que recibió. La segunda: defendiendoimplacablemente el punto de vista mimamsaka había negado varias veces la existencia de Dios.

Kumarila decidió, pues, reparar sus dos errores sacrificándose. Sentado enmedio de un gran montón de glumas de arroz, él mismo prendió fuego a la hoguera. El cuerpocarnal de Kumarila comenzaba a consumirse, cuando Sankara llegó. El gran maestromimamsaka, conservando su conciencia entre las llamas, le dijo que habiendo comenzado el proceso de expiación éste era irrevocable (tushagni pravesa). Hasta elúltimo momento conservó el pleno control de sus facultades y su vivacidad de espíritu,explicando que era feliz pasando sus últimos instantes en compañía de un tradicionalista(smarta) que aprobaba las tesis no dualistas. No obstante sugirió a Sankara que fuera abuscar a otro gran mimansaka, Vishvarupa, ante el cual podría defender sus opiniones.Así pues, Sankara se dirigió a Mahismati (norte de Bihar), allí encontró las puertas dela morada de Vishvarupa cerradas con cerrojo. Este cumplía en su interior la ceremoniaritual del craddha. Sankara utilizando sus poderes yóguicos (sidhis) entró en el lugar.Vishvarupa, que le vio aparecer delante de sí, se puso furioso. ¿Con qué derecho un sanyasin,que ha renunciado al mundo —y como consecuencia, no tiene nada que ver con los ritosdomésticos — viene a turbar el desarrollo de la ceremonia? Los brahmanes que oficiaban con Vishvarupa, de acuerdo con él, le recordaron que era bien cierto que un sanyasinno debía olvidar las exhortaciones de los textos jurídicos (Dharmashastra). Peroestos también recordaron expresamente, que ante el que llega en el desarrollo de un rito nose debe perder la sangre fría, y pidieron a Vishvarupa que olvidara el incidente yque invitara al sanyasin a compartir su comida. Sankara respondió que no había venido amendigar su alimento (anna bhiksa) sino a abrir un debate filosófico (vada bhiksa) con Vishvarupa. Este aceptó acordando el encuentro para el día siguiente.

Tras establecer las obligaciones a las que se sometería el derrotado, quienquiera que fuera, los dos contendientes comenzaron, al alba siguiente su debate.

La condición era que, si Vishvarupa perdía adoptaría inmediatamente la vía delAdvaita Vedanta. Sí por el contrario, Sankara era derrotado, debería renunciar a susposiciones no dualistas, vestir los trajes blancos de los mimansaka y adoptar en adelantelas opiniones de los ritualistas. El árbitro del debate fue Bharati, la mujer deVishvarupa, célebre por su elegancia y su saber. Ella depositó alrededor de la nuca de cadauno de los adversarios una guirnalda de flores frescas (mala) y anunció, abandonandola sala de los debates, que al que primero se le marchitara la guirnalda sería declaradovencido. Al cabo de seis días, Vishvarupa cedió a los argumentos y las irrefutablesexposiciones de Sankara, comenzó a perder terreno en la discusión. Poco tiempo después, laguirnalda de flores que él llevaba se marchitó. Finalmente Vishvarupa tuvo que declararsevencido, y como había sido decidido el primer día de la pendencia, pidió a Sankara lainiciación y se hizo sanyasin. Sankara le dio el nombre de Sureshvara Bharati, que enverdad era la diosa Bharati (Sarasvati), la protectora del saber, expresó que Sankarasólo había derrotado a una mitad de Vishvarupa; él debía de combatir con la otra mitad,con su esposa, es decir con ella misma. Sankara aceptó y Bharati discutió con éldurante diecisiete días; de una ciencia pasaba a la otra, sin poder inflingirle una derrota aSankara.

Finalmente ella se volvió hacia la ciencia del amor y empezó a disputar con elsabio acerca de doctrinas de los teóricos de la erótica. Sankara, como asceta queera, no tenía ningún conocimiento del amor. Pidió por eso una interrupción de la discusiónpor varias semanas, para estar en condiciones de estudiar, en teoría y en práctica el“Kamashastra”.

Cuando esto le fue concedido se retiró a la orilla del Narmada y ahí se sumióen profunda meditación. Gracias a sus fuerzas yóguicas consiguió separar su alma delcuerpo. Mientras su cuerpo yacía inmóvil bajo el cuidado de uno de sus discípulos, suespíritu penetró en el cadáver del rey Amaru, que justamente iba a ser quemado en lahoguera.

Sankara dio nueva vida al cuerpo inanimado y fue conducido en un cortejotriunfal al palacio real por los felices súbditos de Amaru, que creían que su amo se habíalevantado de su letargo. En el cuerpo de Amaru, Sankara gozó de las cien mujeres del reyy así obtuvo un amplio conocimiento del amor, que puso por escrito en la colección depoemas

denominada “La centena de Amaru”. Después de algún tiempo regresó a su antiguo cuerpo, continuó su discusión con Bharati y no dejó sin respuesta ninguna desus preguntas.

Después de la conversación de Vishvarupa, Sankara recorrió la India para propagar sus enseñanzas. Venció a los jefes de las sectas contrarias y desbarató todaslas tentativas de sus enemigos para eliminarlo violentamente. En Shringeri(Rishya-shringa-giri), en el actual estado de Maisur, construyó un templo y un convento (matha) en elcual colocó a Vishvarupa como abad.

Habiendo actuado en este lugar durante un tiempo, fue a su tierra natal, Kaladipara ver a su madre que estaba muriendo. Consoló a la moribunda —que derramabalágrimas de alegría de reencontrarse con su hijo, que venía a cumplir su palabra— y leprometió realizar él mismo, con su cremación de acuerdo con los ritos sagrados. Ahorabien, el asceta para los hindúes está tan completamente apartado del mundo que no tieneque llevar a cabo actos de esa naturaleza; pero por otro lado nadie sino el hijopor naturaleza

o por adopción, puede ejecutar las ceremonias religiosas con igual eficacia, yaque sólo el hijo puede facilitar al alma la transmigración a su próxima existencia yevitar un inquieto vagar. Sankara se encontraba en un gran dilema como hijo y su deber de asceta.

Estaba convencido de que él debía de hacer todo lo que era necesario paracolmar el deseo de su madre. Pero sus parientes, los brahmanes de Kaladi, decían quesería un pecado grave si él, siendo un sannyasin, llevaba a cabo su idea, y seabstuvieron de participar en la cremación y le prohibieron entrar en los campos crematorios.

Así, sólo le quedó a Sankara, contra todo lo aceptado tradicionalmente, rendirlos respetos a su madre él sólo. En un patio, detrás de la casa mortuoria levantóuna pira de ramas de árbol, pero cuando quiso llevar allí el cadáver le resultó demasiadopesado para cargarlo, y se vio obligado, en consecuencia, a cortarlo en pedazos y acolocarlos sobre la leña, uno a uno. Luego hizo surgir el fuego que quemó el cuerpo yrealizó todas las ceremonias que prescriben los textos sagrados. Enfadado por la conducta desus parientes,

Sankara —se dice— consiguió que el señor del lugar dictase una disposición, por la cual todos los miembros de las familias que se habían enemistado no pudiesenen lo sucesivo recitar los vedas, y debían quemar a sus muertos detrás de sus casas ycortar los cadáveres en pedazos antes de la cremación. Esta peculiar costumbre dominaaún en algunas familias Nambutii y ellas la atribuyen a la cólera de Sankara; pero esmuy dudoso de que esta costumbre provenga de aquella circunstancia. Probablemente seinventó posteriormente todo el relato para explicar esa notable costumbre.

De Shingeri, a donde había regresado, emprendió Sankara un gran viaje de misión hacia la costa oriental de la India, combatió a los seguidores de cultos paganos y ganó para su doctrina a reyes y sacerdotes. En Puri (Orissa) fundó el conventoGavardhana, que aún existe hoy en día. Finalmente se dirigió una vez más al oeste. EnDvaraka (Gujarat) fundó de nuevo una sede importante para su orden; después se dirigió siguiendoel curso del Ganges y llegó a Kachemira, en donde hostigó a los budistas. De aquítomó rumbo hacia Pragjotisphur (Gauhati) en Assam e infligió una seria derrota enuna discusión verbal al filósofo Abhinavagupta (8) Este pensó en vengarse, tomó en su ayuda la magia negra y consiguió que Sankara fuera atacado por una grave dolencia. Todoslos medios medicinales que fueron aplicados contra la enfermedad —que cada día ibapeor — resultaban inútiles. Finalmente un mensajero de Shiva le comunicó al ascetaPadmapada la causa de la enfermedad, a raíz de lo cual éste, recurriendo a mediosmágicos, curó al Maestro. Sankara erró entonces por la región del Himalaya. EnBadarinath construyó un templo para Vishnu y fundó un convento.

Reemprendió, poco después, sus andanzas conquistadoras (digvi jaya). Visitandotodos los lugares santos (tirthas) y efectuando los principales peregrinajes(yatras). Provocaba constantemente debates con los representantes de otras escuelas, ya fueranortodoxas o heterodoxas. Su propósito no era en ningún modo convertirlos a su Advaita por un proselitismo extremo (lo cual era la tendencia de las otras escuelas), sinoestablecer en la India yen el mundo una unidad y una paz duraderas, basadas en la experiencia directa de Dios. La doctrina del no-dualismo, de la unidad en la multiplicidad(kavaladvaita), se apoyaba en la autoridad del Shruti (textos sagrados). Sankara interpretó los Upanishad con la ayuda de la razón pura, y de la clarividencia de la que gozaaquel que vive unido al Todo. Su implacable lógica desconcertaba toda argumentación.

El Advaita Vedanta no es un sistema que viene a rivalizar con las otrasescuelas ortodoxas y heterodoxas; sin combatirlas expresamente, las aclara interiormente y muestra a todos que una Verdad única polariza el conjunto. Las opiniones tradicionalesdel Samkhya y de los mimamsaka, así como las doctrinas budistas y jainista, son buenas sino pierden de vista la Suprema Realidad (Brahmadvaita). Las diferentes religiones noson fines en ellas mismas, no son Dios; sólo hablan de la vía divina. Los dioses,como los hombres, nacen y mueren; es una cuestión milenaria.

Este Ser único, el Brahman del que habla Sankara, es eterno, no tiene niprincipio ni fin y se encuentra más allá de los nombres y de las formas (nama rupa); por esoes casi inconcebible para un ser humano ordinario. La necesidad de un Dios personal(istha devata) no es solamente legítima, es necesaria para la aspiración a laliberación. Para Sankara, ese Dios que posee nombre y forma es la más alta concepción, y en elretorno a la Fuente Luminosade la que cada uno de nosotros es resultado, la devoción (bhakti),

8 Abhinavagupta: No es el gran defensor del Shivaismo de Kachemira, sino elautor de un comentario

shÃ¢kta. Ver K. C. Pandey “Abhinavagupta” Chowkhamba Sanskrit Series, StudiesVol.1.

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puede ser utilizada desde los primeros pasos. No obstante, en contra deRamanuja (9) —que dos siglos más tarde que él interpretó los textos del Shruti en el seno delnodualismo

cualificado (vishisthodvaita)— no ve únicamente en la devoción el medio por excelencia de llegar a la beatitud. Para el Maestro de Kaladi también es útil yválido el conocimiento comprensivo del Ser (jñana) 10 como sistema y método de acercarsea la realización del Absoluto, Brahman; lo considera una valiosísima ayuda.

Aún así, la devoción es necesaria y Sankara lo demostró más de una vez. Durante sus peregrinaciones compuso más de sesenta himnos devocionales (stotras) todosadmirables en poesía y fervor.

En la traducción de los Seis Versos sobre el Nirvana (nirvanashatkam), Sankaraexpone la naturaleza del atman utilizando preferentemente el método de reducción alabsurdo “neti-neti” (por exclusión de las cualidades irreales), un poco a manera de los sabios de los Upanishad y en consonancia con el Vedanta clásico.

En todas las regiones de la India que Sankara visitó, grupos de fieles adorabanexclusivamente alguna forma definida del Ser divino. Aquí era soberano Vishnu, en otras partes Pampati (Shiva); más lejos no se podía acceder al Ser más que porGanesha (el primer hijo de Shiva, dios con cabeza de elefante y Señor de las categorías);por algún lado, la Gran Diosa(Sakti Devi) era la progenitora de los dioses, y era la única, en definitiva, a quien era necesario encomendarse. En sus encuentros con los diversos grupos

de fieles, Sankara no puso en duda la identidad de su fe y la sinceridad de suscreencias, pero les predicaba la unidad del Ser; y se lo revelaba a cada uno, bajo unaforma innombrable.

El gran principio de la doctrina, afirmado en todas partes por Sankara, no erael vacío (Shunyata) de los budistas, sino por el contrario el Ser único, elBrahman, tripartita en su manifestación (Brahma, Vishnu, Shiva). Pero inconcebible para la limitada mente humana; lo finito no puede llegar a lo infinito.

Frente a las afirmaciones de las diversas sectas religiosas (había más desetenta en India en su época) Sankara imponía sus opiniones advaitinas explicando que laadoración de los

9 Ramanuja: Fue uno de los maestros escolásticos que propugnaron un vedantarealista, proclamando
la creencia en un Dios personal con forma humana, o sea, un Maestro PerfectoVivo como la única fuente
de liberación, a través de la devoción (bakhti) que sus discípulos desarrollanpor El. Descartando de esa
forma la búsqueda del Dios Absoluto e impersonal (Brahman) del que hablabaSankara, el cual consideraba
al Satguru como su manifestación física o su corporización (ver versículo 577)
10 Jñana: Conocimiento de Dios que se alcanza por medio del razonamiento y deldiscernimiento;
significa también el proceso razonado que conduce a la Verdad última. Se emplea engeneral esta palabra
para indicar el conocimiento o la conciencia de nuestra identidad con Brahman.

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dioses (elementos, serpientes, ríos, etcétera…) debe culminar en elSer único.

La emancipación final no se alcanza más que por la realización de la identidaddel Ser individual (el atman) y el Principio Absoluto (Brahman).

Sankara purificó considerablemente el ritual tántrico. Exhortó a los sirvientesde los templos a reemplazar las ofrendas de bebidas alcohólicas (madya), de carne(mamsa) y de pescado (matsya), por ofrendas de arroz, flores y productos lácteos. Variasdivinidades locales inferiores exigían sacrificios groseros y brutales. En ciertas regionesde la península, la sangre, tanto humana como animal, corría a oleadas.

Sankara era muy firme en ese punto: el verdadero sentido del sacrificio esinterior; es preciso ofrecer el alma al Alma y no embadurnar de sangre los ídolos depiedra. Durante su estancia en Maisur, visitó el célebre templo de Vishnu. Los brahmanes lenegaron la entrada al santuario por llevar en el cuello un collar de granos demirobálano (rudraksha) y tener la frente marcada con tres trazos horizontales de cenizas sagradas(vibhuti) —dos signos evidentes de pertenecer a la orden de los ascetas Shivaítas—.Sankara explicó a los brahmanes que no había ninguna diferencia entre Vishnu y Shiva,que los dos grandes dioses del panteón hindú no eran más que aspectos de una únicay misma realidad. Tras largas controversias, los sirvientes del templo le permitieronentrar en el Santo de los Santos (Shri Kovil). Para sorpresa de ellos, vieron que laestatuilla (vigraha) instalada en el interior del nicho (garbhagriha) había cambiado de aspecto. La parte izquierda de la estatuilla representaba a Vishnu y la otra a Shiva. Esteincidente milagroso transformó de golpe todo el ritual y a partir de entonces el culto aHari-Hara (Vishnu y Shiva adorados en una misma figurilla) se desarrolló en India,conservándose su práctica hasta nuestros días.

Otro incidente, que tuvo lugar en Mallikarjuna debe ser relatado, pues muestraclaramente

el clima en, el cual transcurrió la vida de Sankara. El Maestro acababa dellegar a la ciudad cuando se apresuró a exponer a los Kapalika (secta de shivaítas muyintolerantes) los fundamentos del Advaita. Cuando los miembros de esta secta vieron que no les era posible vencer a Sankara por los argumentos regulares de la discusiónfilosófica, buscaron otro medio. Uno de ellos visitó una tarde a Sankara y le dijo:

—Seguramente tu misión terrestre es admirable, restablecer la Verdad y venir a ayudar a los demás a través de la seguridad de tus argumentos y tu interpretaciónmagistral del Shruti… Yo soy, como tú sabes, un portador de cráneos (un kapalika) 11 ydeseo emprender un sacrificio a Shiva. Para obtener las gracias del Gran Señor, debo ofrecerlela cabeza de un rey o de un asceta. Tú nos has mostrado la elevación de tus conocimientos: yo vengo pues a pedirte la tuya.

Sankara le respondió que estaba dispuesto con mucho gusto a proporcionarle loque pedía.

—Mi único deseo —añadió— es que separes mi cabeza de mi cuerpo cuando esté en meditación y con todos mis discípulos alejados.

A la mañana siguiente, cuando el kapalika se disponía a ejecutar su acto,Padmapada, el discípulo bien amado de Sankara, tomando su baño en el río tuvo elpresentimiento de que su Maestro estaba en peligro. Padmapada meditó intensamente en su divinidad elegida: Narasimbha 12, cuarta encarnación de Vishnu. El dios que tiene laforma de un hombre (nara) y un león (simha) invadió inmediatamente a Padmapada y seprecipitó sobre el Kapalika cuando éste, armado con una gran espada de sacrificio, se disponía a cortar la cabeza de su Maestro. Sankara percibió el cuerpo del Kapalikacompletamente descuartizado y muy cerca la sombra de Narasimha. Abandonando su meditación ya no vio nada más que a su discípulo Padmapada, con las manos juntas, que le saludaba respetuosamente.

No se conoce nada de los últimos años del Maestro. Kedarnath, Kacmi, Trichur de Kerala, Nepal… son varias veces citadas por sus hagiógrafos. Según la tradicióngeneral más aceptadas, es en Kancipuram en donde fue visto por última vez.

A petición de sus discípulos, Sankara daría en un poema tituladoUpadeshapancakam, sus últimos preceptos, en número de cuarenta, distribuidos en cinco versos,formando una gradación desde el estudio diario de los Vedas hasta la fusión con el Supremo Brahman. Esta gradación, evocando las fases (sopanas) para ascender, antes dellegar al corazón mismo del santuario, explica el nombre Sopanapanchakam dado algunas veces al poema.

11 Kapalika: Es un adorador de Shiva en su forma destructora y terrible(Rudra), al cual los fanáticos
shivaítas rendían horrendos sacrificios sangrientos, ofreciéndole cabezas dehumanos con cuyos cráneos
elaboraban ornamentos.
12 Narasimbha: Esta es la forma que adoptó el Señor Vishnu para liberar a sudevoto Praladha de la
opresora tiranía de su padre Harianyakasipu, un demonio que había conquistadolos tres mundos y que
exigía a todas las criaturas que le adorasen a él en vez de al Señor Vishnu.Dado que el demonio gozaba
de ciertos dones que le daban inmunidad frente a los hombres y los animales;Vishnu tuvo que tomar esta
forma, mitad hombre y mitad león, para poder aniquilarle.

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En Sankara se da una paradoja: su vida aparentemente contradice su enseñanza.El Maestro que predicaba la renuncia al mundo, la no-acción; no se encerró en unagruta del Himalaya. El recorrió sin tregua el país, escribió prolíficamente einstruyó a sus discípulos,

propagando su doctrina.

Heredero directo del gran sabio upanishádico Yajñavalkia, Sankara es el símbolode la acción triunfante. El hizo suyas las declaraciones de la encarnación divina,Krishna, en el Gita, III 22.

“No hay nada en los tres mundos, ¡Oh, Arjuna, que no haya sido hecho por Mí, ni tampoco hay nada que tenga que alcanzar, porque lo tengo todo. Sin embargo; aúnactúo.”

La Joya del Discernimiento

(Viveka Chudamani)

Sankara

Prólogo

El Motivador Interno

2011-12-10T12:38:00.001+01:00

Brindavan, 25 de mayo de 1991

EL MOTIVADOR INTERNO

Sri Sathya Sai Baba

¡Oh mente necia! ¿Por dónde vagas en busca de labendita Visión de Brahmán?

Se halla dentro de tu propio ser; encuéntraloallí.

Ésta es la palabra de Sai revelando la Verdad.

El amor no puede ser cultivado en un campo niestará a la venta en una tienda.

Sean reyes o comunes, ellos sólo pueden conocer elamor a través de la abnegación.

¡Encarnaciones del Atma Divina! Para cada serviviente que peregrina en el Karma Kshetra (campo de la acción), la mente, lalengua, los oídos, los ojos, la nariz, las manos, los pies, etcétera, son losKaranamulu (instrumentos) proporcionados para su uso diario. Para alcanzar eléxito en este mundo físico es esencial tener estas tres cosas: Karanamulu(instrumentos), Karanam (causa o propósito) y Karta (agente o hacedor). Quienusa los instrumentos es el Karta o hacedor. El deseo que lo impulsa a actuar esKaranam o la causa. El principal objetivo del hombre debería ser reconocer launidad que subyace en estos tres factores.

El poder divino invisible en el cuerpo
En el lenguajecomún, decimos que los ojos ven, los oídos oyen y la boca habla. Sin embargo,si esto fuera verdad, ¿por qué después de la muerte del hombre, estos mismosinstrumentos no pueden desempeñar sus funciones, aunque se encuentran intactos?

En la terminología corriente, este poder recibe elnombre de Prana (Principio vital). Pero ¿de dónde viene este Prana, a dónde vay por mandato de quién? Éstas son las preguntas que presenta el Kenopanishad,que se ocupó de investigar si esta energía divina, que anima los diversosinstrumentos del cuerpo, se halla inherente en el Prana (el Principio vital) osi pertenece a un poder superior al Prana.

En este contexto, consideremos una ilustración.Vemos que la luz de luna ilumina la tierra. La luna brilla debido a la luz delsol reflejada en ella. ¿Pero de dónde obtiene el sol su luz? El poder divino esel que proporciona al sol su fulgor. El hidrógeno y el helio contenidos en elsol se han originado de ese poder divino que los Upanishads designan como elBrahma-tatva (el principio de la Realidad Suprema Absoluta).

Los Upanishads declaran, además, que el mundobrilla debido a la refulgencia de Brahmán y que no hay refulgencia en eluniverso que pueda iluminar a Brahmán. La luz de Brahmán es la que permite alos ojos ver todas las cosas excepto a Brahmán.

La mente puede funcionar debido a la luz deBrahmán, pero no puede comprender o describir a Brahmán. Por esto losUpanishads proclamaron acerca de Brahmán: “Yato Vacho nivartante aprapya manasasaha”, que significa: “Brahmán está más allá del alcance de la mente y elhabla”. Aunque semejante poder divino y único reside en el hombre, él esincapaz de reconocerlo.

¿Por qué? Porque en su vida cotidiana sólo estádesarrollando Bahya drishti (visión externa) y no está realizando ningúnesfuerzo por cultivar y experimentar Antar-drishti (la Visión Interna).

¿Cómo ha de experimentar uno el poder divino?

Es muy posible para el hombre reconocer estaverdad (del principio Bráhmico en él) si recurre a la indagación correcta yadquiere la pureza de mente y de corazón necesarias. Es una pena que cadahombre se considere a sí mismo un ser débil y sin poder, a pesar del enormepoder que se halla latente en él, esperando ser revelado y realizado en toda sugloria. ¿Cómo ha de examinar y experimentar tal poder divino? El Kenopanishadtrata estas preguntas y señala que este poder divino es la vida de nuestravida, la mente de nuestra mente, el ojo de nuestro ojo, el oído de nuestrooído, el habla de nuestra habla, porque es el principio motivador, coordinadore iluminador que subyace en todos los órganos de la personalidad humana. Sepuede captar fácilmente esta verdad comprendiendo que así como las luces, labocina, el motor, las ruedas, etcétera, de un automóvil dependen de lacorriente de la batería para sus respectivas funciones como proporcionar luz,sonido y propulsión, todos los órganos del cuerpo son animados o motivados porel divino poder Átmico interior, permitiéndoles así desempeñar sus respectivasfunciones.

La mente es el Señor de los sentidos
No todas lasflores de un árbol se vuelven frutos; del mismo modo, no todos los frutos de unárbol maduran. Sin embargo, todos los frutos maduros inevitablemente caen delárbol. Esto muestra el importante secreto subyacente en la vida humana.

En cuanto el propósito, el tiempo y la tarea parala que un hombre ha nacido finalizan, su cuerpo pierde su poder y vitalidad ymuere al abandonarlo la vida. ¿Pero cuál es la base para este Jiva Tatva(Principio Vital)? Es únicamente el Atma Tatva (Principio Átmico). No obstante,el hombre tiende a considerar que sólo son importantes el cuerpo y lossentidos. Está la mente, que es superior a los órganos sensoriales. LosUpanishads se refieren a esta mente como “Indra”, porque la mente es el Señor oel controlador de los sentidos. El Kenopanishad insta al hombre a fundir lossentidos en la mente, y a la mente en el Atma, para poder experimentar el poderdivino inherente en el complejo Atma-mente.

Sin embargo, el hombre de hoy, en lugar de fundirlos sentidos en la mente, y la mente en el Atma, está dedicando sus sentidos ysu mente a búsquedas mundanas, bajo la noción equivocada de que la mente y elAtma están separadas. Hay un poder omnipenetrante que satura el cuerpo, lossentidos, el Antakharana o instrumento interno y el alma individual o espíritu.

Este poder omnipresente se denomina Chit Shakti(Conciencia Integrada Constante o Conciencia Absoluta) o Brahma-Tatva (elprincipio de la Realidad Suprema Absoluta). Este principio Átmico todopoderosoreside en cada ser humano en una forma sutil.

El hombre no es capaz de reconocer este poderdivino porque se preocupa por utilizar sus facultades físicas y mentales paraadquirir riquezas y bienes mundanos.

El Atma es siempre “El que ve” y jamás “lo visto”Consideremos ahora a karana (las herramientas) y al Atma desde el punto devista de drisya (lo visto) y drashta (el que ve).

Todos los objetos vistos por los ojos son “lovisto”. Cuando los ojos están abiertos pero no ven los objetos presentes anteellos, debido a que la mente está vagando por algún lado, los ojos se vuelven“lo visto” y la mente se vuelve “el que ve”. Cuando el Budhi (intelecto)observa los vagabundeos de la mente, el Budhi se vuelve “el que ve” y la mente,“lo visto”. En el estado de Samadhi, el Atma es “el que ve” y el intelecto, “lovisto”. No hay nada que pueda ver al Atma. Por lo tanto, siempre es “El que ve”y jamás “lo visto”.

Así, notamos que la mente y los sentidos sondrisya (lo visto) y por eso se denominan karana (herramientas) que son puestasa trabajar por el drashta (el que ve, es decir, el Atma).

En ausencia del drashta (el Atma), todas lasherramientas son inútiles, sin importar lo valiosas que puedan ser. Porejemplo, una máquina que vale millones de rupias es instalada; pero si no haycorriente para hacerla funcionar, terminará siendo una masa de aceroinservible. Del mismo modo, en ausencia del poder Átmico que permite quefuncionen a todos los órganos o herramientas, el cuerpo se vuelve una masainútil de carne y huesos.

Por lo tanto, el deber primordial del hombre esrealizar al Atma (el Ser) que imparte valor al cuerpo y a karana (lasherramientas) que, de otro modo, no tendrían valor, y también regular lasactividades de todas estas herramientas del modo correcto para cumplir con elpropósito de la vida humana.

Comprendan el Chinmaya tatva. Sin embargo, no estan fácil cambiar la naturaleza humana.

Por ejemplo, supongan que cultivan ajo usandopolvo de Patchakarpuram (una variedad aromática de alcanfor) como tierra, kammakasturi (una variedad fragante de almizcle) como abono y agua de rosasperfumada como irrigación. ¿La producción de ajos obtenida como resultado detodos sus esfuerzos tendrá su fuerte olor natural? Así también, los Vasanas(las impresiones, tendencias o deseos latentes) mundanos acumulados en el cursode sus numerosas vidas pasadas no dejarán al hombre tan fácilmente, a pesar detodo su sadhana (prácticas espirituales) y sus compañías sagradas. Por lotanto, es necesario que el hombre comprenda en primer lugar la verdaderanaturaleza de su propio cuerpo.

¿Qué es este cuerpo? Es un depósito de suciedad,orina, carne, sangre y cosas semejantes. No obstante, en este mismo cuerpobrilla la gema del “más puro rayo sereno”, es decir, el Atma.

Las gemas no crecen como frutos en los árboles,sino que se las encuentra en la tierra. Del mismo modo, el cuerpo, que es denaturaleza Mrinmaya (lleno de suciedad) alberga en sí al Atma, que es denaturaleza Chinmaya (lleno de Conciencia Pura).

El secreto del éxito del hombre reside encomprender y descifrar profundamente este Chinmaya tatva (principio deConciencia Pura).

El cuerpo es transitorio y efímero, pero albergaen su interior al Atma inmortal y eterna; por eso no se lo debe desatender,sino que se lo ha de cuidar apropiadamente, hasta realizar al Ser.

La lección de Brahma a los semidioses
Una vez, enuna guerra entre los Devas (semidioses) y los Asuras (demonios), los primerossalieron victoriosos y, llenos de orgullo, se reunieron para celebrar suvictoria. Brahma quiso pinchar la burbuja de su ego y orgullo, y abrirles losojos al hecho de que su victoria se debía a la gracia divina y no a su propiafuerza y valor. Por lo tanto, apareció ante ellos en la forma de un Yaksha (sercelestial). Al verlo, Agni (el Dios del fuego) se acercó a él. Cuando el Yakshale preguntó a Agni quién era, este último respondió orgullosamente: “¿No meconoces? Soy Agni Deva (el Dios Fuego), el gran héroe que puede reducir acenizas al mundo entero en un instante”.

Entonces, el Yaksha colocó ante él una brizna dehierba y le dijo: “¡Oh, Dios Fuego! Por favor quema esta hierba”. A pesar detodos sus esfuerzos, el Dios Fuego no pudo quemarla y se retiró humillado.

Luego se acercó el Dios Viento, Vayu, y ante elYaksha alardeó de su fuerza sin igual para devastar aldeas enteras, árboles,bosques, etcétera, en la forma de ciclones, tornados y oleadas. El Yakshasonrió y le pidió a Vayu que soplara la hierba. A pesar de utilizar todo supoder y hercúleos esfuerzos, el Dios Viento ni siquiera pudo hacerla temblar ytuvo que batirse en retirada.

Al presenciar el fracaso, la frustración y lahumillación de sus dos lugartenientes más poderosos, Indra mismo –el rey de lossemidioses–, se acercó al Yaksha para verlo de cerca, pero cuando llegó allugar vio a una mujer parada en el sitio del Yaksha.

Se dirigió a ella de este modo: “¡Oh, Madre! Tenla bondad de decirme quién eres y quién es el que acaba de desaparecer de lavista”. Entonces, ella respondió: “Soy Uma. El que apareció antes en la formade un Yaksha era Brahma, quien vino a destruir el ego tan inflado de todos losque se habían reunido aquí. Mientras tengan ego no podrán alcanzar larealización del Ser. Por eso, ninguno de ustedes pudo reconocer a Brahma aunqueÉl apareció justo frente a ustedes. Como Indra, tú personificas la mente queguía a los sentidos y que es un manojo de deseos. Por eso te he dado una visiónde Mí como una mujer, que es la encarnación de los deseos”.

La plegaria de los semidioses a Brahma
Al oír laspalabras de Uma, el ego de todos los semidioses se desinfló y con toda humildadle oraron a Brahma de este modo:

“¡Oh, Señor! Ni siquiera una brizna de hierba semoverá si Tú no lo ordenas, ¡qué decir del microcosmos y el macrocosmos! Sincomprender esto, algunas personas como nosotros nos llenamos de orgullo.¡Bhagavan! ¿De qué sirven las diversas clases de posesiones y poderes como lariqueza, la fuerza física, la agudeza intelectual, etcétera, si uno no tiene lacapacidad de conocerte? Nadie puede conocerte ni experimentarte si no es através de la fuerza de Bhakti (devoción o amor)”.

La lección que enseña este episodio es que loshombres son meras herramientas en las manos del Todopoderoso y que no deberíanvolverse egoístas y orgullosos pensando que cualquier éxito o logro se debe asu propia fuerza innata. No puede obtenerse la gracia de Dios si no es a travésde Bhakti. ¿Qué es Bhakti? Es amar a Dios con un corazón puro y desinteresadocarente de ego y orgullo.

Deben usar estas herramientas dadas por Dios ymotivadas por Dios, llamadas sentidos, del modo correcto. Estas herramientas, amenudo, se ven afectadas por las enfermedades.

Por ejemplo, cuando los ojos padecen de ictericia,todo parece amarillo. Cuando uno sufre de malaria, hasta las cosas dulces sabenamargas a la lengua. De esta forma, los órganos sensoriales se vuelven víctimasde Roga (la enfermedad) en lugar de ayudarlos a alcanzar Yoga (la unión conDios). ¿Qué es Yoga?

Según Patanjali, Yoga es controlar los caprichosde la mente y las tendencias de los sentidos. En primer lugar, deben mantenersus órganos sensoriales bajo control.

¡Estudiantes! Durante esta etapa de la juventud,es natural que sus sentidos sean fuertes, activos, impulsivos, impetuosos yturbulentos. Sin embargo, deben ejercer control sobre ellos para que no losarrastren hacia sendas equivocadas. Practiquen las siguientes máximas:

No vean lo malo, vean sólo lo que es bueno; nooigan lo malo, oigan sólo lo que es bueno; no piensen en lo malo, piensen sóloen lo que es bueno; no hablen de lo malo, hablen sólo de lo que es bueno; nohagan cosas malas, hagan sólo cosas buenas; éste es el camino hacia Dios.

La ley del Karma siempre los seguirá
Tenganpresente que el Kenopanishad enseñó a los seres celestiales, a los sabios y aotros seres humanos acerca de la inexorable, inmutable e ineludible ley delKarma, destacando debidamente el hecho de que los resultados de las buenas ymalas acciones no son como la leche que se obtiene inmediatamente, extrayéndolade la ubre de la vaca lechera, sino que son como los frutos que se obtienen deun árbol, mucho tiempo después de haber plantado la semilla. Por lo tanto, no seregocijen cuando sus malas acciones no dan malos resultados inmediatamente; conseguridad, los experimentarán a su debido tiempo. Jamás pueden escapar deellos. Por lo tanto, tomen la senda de vida virtuosa incluso desde estatemprana edad.

También deben comprender la importancia de lafacultad del habla y el gran papel que desempeña la lengua. Dirigiéndose a lalengua, Jayadeva elogió su inmenso poder y la instó a recitar el nombre delSeñor y a no dedicarse a la charla impía.

La lengua muestra un sentido de discernimiento enla elección del alimento. También tiene la capacidad notable de retraerse parano dejar que los dientes la muerdan. Jamás sale de sus límites. Un órgano tanvalioso debería usarse para el propósito sagrado que le ha sido destinado: laprédica de los Upanishads a toda la humanidad.

No ignoren las enseñanzas de los Upanishads
LosUpanishads, que constituyen la quintaesencia de los Vedas, proclaman enpalabras dulces y simples verdades profundas que disiparán la ignorancia delhombre y lo llenarán de Prajñana Jyoti (la divina luz de la concienciaintegrada constante).

Desafortunadamente, este tesoro tan inestimableestá siendo pasado por alto en la actualidad. Depende de ustedes, estudiantes,cambiar la situación a partir de ahora, moldeando sus vidas a la luz de lasenseñanzas Upanishádicas. Adquieran humildad junto con educación. Respeten asus padres, maestros y mayores. Amen a aquellos que son más jóvenes queustedes. Hoy, los estudiantes son propensos a la charla excesiva, a lajactancia y la ostentación. No deben dar lugar a tales defectos.

El mundo externo está lleno de rivalidad y“temor”. Los estudiantes deben ir al rescate de aquellos que son víctimas deltemor y servirles con amor y devoción. Éste es el espíritu tras la conocidaestrofa Upanishádica, que es una invocación de paz:

¡OM! Sahana vavatu, Saha nau bhunaktu, Saha viryamkaravavahai.

Tejasvinavadhitamastu.

Maa vidvishavahai.

¡Om Shanti Shanti Shanti! “¡Om! ¡Que Dios nos proteja a ambos (estudiantes ymaestros)! ¡Que Él nos nutra a ambos! ¡Qué ambos nos iluminemos (a través deeste estudio)! ¡Que no nos odiemos! ¡Om, Paz! ¡Paz! ¡Paz!”.

Deben apreciar el hecho de que los Rishis (sabios)Upanishádicos se dedicaron a una indagación más inteligente, intensiva ydesinteresada sobre problemas más fundamentales de la vida, en contrasteflagrante con las investigaciones de los científicos de hoy. No menosprecien aestos antiguos Rishis cuyos hallazgos invalorables se conservan en losUpanishads, que son como postes guías que conducen a la humanidad a la meta dela vida humana. Absorban y sigan en sus vidas cotidianas las enseñanzas simplesy a la vez profundas de los Upanishads y hagan que sus vidas sean bendecidas.

Discurso durante el Curso de Verano en Brindavan,el 25 de mayo de 1991.

Las Verdades Védicas pertenecen al mundo entero

2011-11-28T11:58:00.001+01:00

Las verdades védicas pertenecen al mundo entero

A pesar de haber nacido en la raza humana y rodeado por un ambiente humano, el hombre ha olvidado las cualidades esenciales de la raza humana. Entre todos los animales y entre todas las cosas vivas que nacen, el nacimiento de un ser humano es algo único. Ser merecedor del regalo de nacer como hombre es una cosa extraordinariamente difícil. Habiendo obtenido ese regalo de las manos de Dios y teniendo éxito de nacer corno hombre, si no usan plenamente un regalo semejante, estarán cometiendo un gran pecado. Deben comprender que nacer como hombre, en este nacimiento, es el resultado de haber logrado y adquirido el fruto de muchas buenas acciones que han hecho en varias vidas pasadas.

El cuerpo es como un bote. La vida es como un río y tienen que cruzar ese río y llegar a su destino, destino que es el de la Divinidad. La vida presente es una vida en el mundo contemporáneo. En este proceso de tratar de cruzar el río de la vida y alcanzar el destino de la Divinidad, el bote que han de usar, es decir el cuerpo, ha de ser protegido y muy cuidado. Este bote no debería hacer agua estando en ruta. Debemos confiar en que todos los estudiantes que se reúnen hoy aquí son botes realmente buenos, fuertes y nuevos sin posibilidades de agrietarse. Si no hacen un intento de usar los botes como están ahora, buenos como están, sin grietas, y prefieren posponer y tratar de usar estos mismos botes cuando se han vuelto viejos y llenos de agujeros, entonces sus vidas estarán seguramente sujetas a algunas dificultades y perjuicios. A este cuerpo se le denomina "deha", nombre que ha adquirido porque significa que el cuerpo ha sido hecho esencialmente de elementos que finalmente se destruirán. La temporalidad o la naturaleza pasajera de este cuerpo está descripta justamente por este nombre. Además, la Fuerza Divina indestructible que ha penetrado en este cuerpo perecedero ha sido llamada el Alma del hombre o Espíritu humano. Porque el cuerpo contiene este Espíritu Divino indestructible, al cuerpo vivo también se lo ha llamado "hombre". En la palabra "manava" que significa hombre, podemos ver la Divinidad que está presente en el hombre. "Manava" tiene tres sílabas. La primera Cima" significa "ajñana" o ignorancia, ausencia de conocimiento. La segunda "na" expresa el deseo de que la ignorancia y ausencia de conocimiento desaparezcan. La tercera "va" expresa el mandato de que cada uno debiera conducirse de una manera apropiada que lleve a eliminar la ignorancia. La ignorancia es equivalente o sinónimo de muerte. Así no tiene sentido atribuirle ignorancia al hombre. Hoy se hace esto olvidando el Alma inmortal en el hombre y dando importancia a lo que es temporal y transitorio sin dar la atención necesaria a lo que es Divino en ustedes. Esto ha traído una cierta deshonra y pérdida de reputación a las mismas cualidades humanas. Aquello que proclama la verdadera esencia del hombre, que hace evidente la verdadera naturaleza humana, es llamado Vedanta.

Hoy a la mañana, en la primera conferencia, les fueron dadas algunas ideas sobre la cultura y tradición de la India. También les hablaron sobre el significado de la espiritualidad. Aprendieron acerca de la esencia de todas las religiones del mundo y les indicaron dos aspectos de esta esencia. Uno es la filosofía y el otro la obligación de seguir el camino espiritual. De lo que se dijo acerca de estos dos aspectos, es decir, de la filosofía y del camino espiritual, tengo la impresión de que ustedes han entendido que la filosofía, dado que representa las cualidades de la cabeza y la espiritualidad, que representa las cualidades del corazón, son de alguna manera antagónicas y disociadas una de la otra. No es posible que alguna de ellas pueda disociarse o ignorar a la otra.

Si no hay corazón, no tiene sentido tener cabeza. Del mismo modo, si se tiene cabeza, ésta no sirve para nada si no hay corazón. Por lo tanto, si no podemos tener las dos, la vida sería completamente inútil. El primer requisito esencial es que hagan a través de la mente, todas las indagaciones necesarias relacionadas con la filosofía. Después de que hayan hecho los razonamientos necesarios con la cabeza deben intentar llegar al corazón. Este es el camino espiritual; la primera parte se relaciona con la información y la segunda con la transformación. Si no reúnen la información, no es posible lograr la transformación.

Algunas personas que pertenecen a diferentes regiones del mundo han estado haciendo intentos de reunir la esencia que está contenida en todas las religiones del mundo. No sólo están intentando recopilar la esencia de todas las religiones, sino también la esencia contenida en todas las culturas de los diferentes países del mundo. Están intentando reconciliarlas. Cuando hacemos las indagaciones necesarias acerca de las religiones de otros países, resulta evidente que todas ellas han sido establecidas por hombres sabios como resultado de sus propias experiencias. El hecho, es que esas religiones han sido establecidas por seres humanos, no obstante lo sabios y santos que pudieran haber sido. Pero la religión de este país no es algo que haya sido establecido por el hombre. Ha sido establecida por Dios. La religión única o la esencia de todas las religiones de este país, no está relacionada con nada que haya surgido de la experiencia del hombre, ni como resultado de algún esfuerzo de su parte. En esencia, ha surgido de Dios mismo y es por eso que es llamada la religión de los Vedas. Aquel que estableció la religión del hombre en este país, que dio las normas de esa religión y ha sido el origen de la religión en este país, no es un hombre, sino el Hombre de todos los hombres, o sea Dios mismo. Los Vedas son muy antiguos, no tienen un origen conocido y son eternos. Los Vedas no necesitan el soporte de ningún grupo de personas, pues ellos se sustentan a sí mismos. De hecho los Vedas son el aliento de Dios y la religión védica que se ha establecido en la India se originó del aliento Divino. Por eso es que la religión de Dios es la religión de la India. De todas las religiones de todo el mundo, nos aparece que la religión de la India, la religión que ha estado detrás del pensamiento hindú, es el aliento vital y el manantial que está fluyendo a través de todas las religiones de este mundo. Las religiones de otros países son ciertamente sagradas y santas, pero sólo ún cierto límite de tiempo. Por otra parte, la religión de este país no ha tenido principio y no tendrá fin. Aunque algunas religiones del resto del mundo nos muestran un camino apenas distinto y difieren una de otra sólo en detalles, y algunas veces parecen diferir sólo aparentemente en la cuestión de sus metas, el contenido esencial de todas estas religiones es uno y el mismo, y siempre se relaciona con el Alma. Aunque el cuerpo humano está constituido por muchos órganos diferentes, podemos ver claramente que el corazón es esencial, ya que provee de sangre vital a todos los demás órganos. De la misma manera vemos muchas religiones diferentes por todo el mundo, pero debemos aceptar que el punto de vista hindú es como el corazón que provee de sangre vital a todas las otras religiones del mundo. Ustedes pueden tener algunas dudas cuando describo así esta situación. Las dudas suelen ser de la siguiente naturaleza: ¿Por qué los grandes santos y los grandes hombres de la religión nacieron solamente en la India? y ¿por qué los Vedas nacieron en la India? ¿Por qué es que estos Vedas y la gente que los expone no nacieron en otros países? Dios está presente en todas partes, Dios es Omnipresente. Por lo tanto los Vedas que son simplemente el aliento de Dios, también son omnipresentes y deberían estar en todas partes. Los sonidos de los Vedas, la esencia de los Vedas, la fragancia de los Vedas de verdad se encuentran en todo el mundo. Les daré un pequeño ejemplo: ¿Cuándo se descubrió que la Tierra tenía el poder de atracción? Cuando un científico occidental llamado Newton, a través de sus experimentos, de su trabajo y de su inteligencia descubrió que existe una fuerza de atracción llamada gravedad, la cual es natural de la Tierra. A partir de ese día se empezó a creer que este planeta tiene poder de atracción. ¿Pero no tenía la Tierra esa fuerza de atracción antes de Newton? El fenómeno de la gravedad, con toda seguridad, no pudo haber tenido un comienzo separado. De hecho, desde que la Tierra existe, tuvo el poder de la gravedad. Así como un solo hombre occidental, de nombre Newton, a través de sus esfuerzos y sus investigaciones, descubrió el hecho evidente de que la Tierra tiene el poder de atracción, así también el hecho de que los Vedas son el aliento vital que fue otorgado por Dios, ha sido descubierto y averiguado por los esfuerzos de los santos hindúes. Así como hay una verdad en la afirmación de que Newton, mediante sus esfuerzos e investigaciones descubrió la gravedad terrestre, la misma verdad existe en la afirmación de que los santos hindúes por sus esfuerzos e investigaciones, descubrieron que los Vedas, los sonidos de los Vedas y los significados profundos que hay en ellos, son un regalo Divino. De igual modo que la gente inteligente de otros países descubre algo relativo a la naturaleza, al mundo externo, la gente inteligente de este país está en la misma posición descubriendo cosas espirituales. Esta actividad de los ciudadanos de todos los países, de descubrir algo nuevo y presentar sus hallazgos al resto de la humanidad, ha sido un acto digno de honor en todo el mundo, a lo largo del tiempo. No deben utilizar las presentes circunstancias para considerar alguna filosofía de un país en particular, o un camino espiritual adoptado por ese país, como siendo algo destacado y monopolio de esa Nación. Esas verdades pertenecen a todo el mundo.

Las diferencias que el hombre crea en las nociones que desarrolla acerca de la filosofía y de los caminos espirituales son sólo producto de su mente y en algunas ocasiones suelen causar dificultades. La espiritualidad y la filosofía son dos cosas que están íntimamente relacionadas y que se siguen una a la otra. Esto es algo que deben creer y aceptar. No deben buscar diferencias entre ellas, sino considerar a una de ellas como la cabeza y a la otra como el corazón.

He aquí un pequeño ejemplo al respecto: En un árbol vemos una gran cantidad de frutos, pero esos frutos no salen a alcanzarnos tan pronto como los vemos. Primero los descubrimos, luego nuestra mente nos persuade y nos impulsa a acercarnos a los frutos. Tan pronto como nos acercamos a ellos, surge la tentación de tenerlos. Nos agachamos y nuestras manos recogen una piedra. Cuando tenemos la piedra, nuestro hombro nos hará arrojar la piedra hacia la fruta. Esta cae al suelo, la mano la recoge y la lleva a la boca. La fruta llega gradualmente al estómago. Ahora nos preguntamos quién fue el responsable de que la fruta llegara a nuestro sistema digestivo. ¿Podríamos decidir si fue responsable la mano o el hombro, la piedra o la mente, o si finalmente fue responsabilidad de la fruta? Es el esfuerzo combinado de todas esas partes lo que resultó en el acto final de la fruta alcanzando los órganos digestivos. Así, solamente cuando sean capaces de coordinar la esencia y las metas de todas las religiones, así como el contenido de las diferentes filosofías de las distintas personas y las contemplen como una sola que contiene el Espíritu Divino, es que podrán liberarse de las dudas y satisfacer el hambre de paz al comprender la única Verdad Divina. Si toman todas esas religiones, ya sea el hinduismo, la religión parsi, el budismo, el cristianismo o el islamismo, y experimentan distintas partes de ellas, sin duda que obtendrán una cierta cantidad de alegría. Sin embargo esto no significa que tenemos que renunciar a algunas de ellas o tomar una sola. Ustedes tienen que reconocer que en todas ellas hay un factor en común que se refiere a la Unidad de la Divinidad, el Alma, y ese solo reconocimiento de las diferentes religiones dará la comprensión completa.

La habilidad para comprender y adquirir conocimiento completo es defectuosa y en muchos casos ha desaparecido. Esta es la razón por la cual, cuando observan una religión, no comprenden el conjunto de ella, sino que toman un fragmento y se forman una opinión. Muchos de ustedes han escuchado la historia de un grupo de hombres ciegos que se acercaron a un elefante y lo tocaron. Uno de esos hombres que casualmente tocó el cuerpo del elefante, tuvo la sensación de que era como una gran raíz de un enorme árbol, y por lo tanto, pensó que el elefante es como la raíz de un árbol. Otro de los ciegos tocó solamente una de las patas y sintió que era como un pilar y concluyó que un elefante es como una columna. Otro palpó la oreja del elefante y pensó que era como un enorme abanico, por lo tanto dictaminó que el elefante tiene la forma de un gran abanico; otro de los ciegos tocó la panza del elefante y pensó que era una enorme pared, y concluyó que un elefante se parece a un muro. De esta manera, cada una de estas personas habiendo tocado sólo una parte del elefante, llegó a una conclusión basada en la impresión que esa parte le hubo creado, que el elefante se parecía a esa parte en particular. Entre todos ellos no fueron capaces de comprender que la combinación de todas esas partes constituía realmente la totalidad del elefante. De la misma manera, cuando la gente de países distintos mira a alguna religión del mundo, ellos ven sólo partes de ella y así como las personas ciegas pensaron del elefante, cada uno que observa sólo una parte de una religión piensa que esa religión es solamente esa parte. Cada uno por sí mismo no es capaz de obtener un cuadro comprensivo. Deben darse cuenta de que la verdadera religión es una combinación de todos los componentes individuales que cada uno está obteniendo. Deben pensar que esta religión es en esencia semejante al Prema o Amor Sagrado. Ayer les dije que hay una sola religión y es la religión del Amor.

En una de las charlas de esta mañana se mencionaron las palabras "conocimiento" y "sabiduría". Se dijo que había una gran diferencia entre ellas. El conocimiento es algo que está relacionado solamente con la cabeza. Es posible que conduciendo algunas indagaciones y trabajando con algunos tipos de máquinas especiales se pueda alcanzar una posición importante en la adquisición de conocimientos. Pero debe decirse que hasta cierto punto eso es simplemente conocimiento de libros. Unicamente con la capacidad de comprensión de la verdad no va a mejorar esta adquisición. Lo que llaman conocimiento es la esencia de las ciencias. Por otra parte, la sabiduría es algo que se obtiene como resultado de la práctica. El conocimiento adquirido a través de los libros difiere mucho del conocimiento logrado por medio de la experiencia. La sabiduría se adquiere por la experiencia: Esto nos dice algo acerca de la naturaleza dulce de la vida. Sin embargo el conocimiento que se aprende en los libros, los hace hábiles para experimentar y comprender la fraseología, los conjuntos de palabras, el modo sutil en que las ideas son transmitidas manteniendo las palabras en diferentes lugares; pero no los puede llevar más allá de este punto. A fin de que puedan entender claramente estas cosas, tomemos el caso de un gran océano. Si tomamos agua de ese océano y la ponemos en nuestra boca, nos daremos cuenta de su sabor muy salado. Si esta misma agua salada es convertida en vapor por el calor del Sol, se transforma en nubes y después retorna a la Tierra en forma de lluvia, esa misma agua será muy dulce. Ya sea el agua que está fluyendo en un río después de la lluvia o el agua que es tomada directamente del océano, es la misma agua. Pero deberían preguntarse dónde se efectuó el cambio que dio como resultado esa dulzura. Ese proceso es purificación, y puede ser comparado a la sabiduría nacida de la experiencia. Es solamente cuando toman la materia que está contenida en el océano de los libros y escrituras sagradas y usan el intelecto, el que puede ser comparado con el calor del Sol, y convierten esa materia en nubes que podrían asemejarse al amor, entonces, al igual que la lluvia que se forma de las nubes, su conocimiento será dulce y se le llamará sabiduría. En cada esfuerzo y en cada cosa que hagan, la limpieza o purificación es muy esencial. Desde tiempos inmemoriales, nuestras tradiciones indias le han dado una gran importancia a la práctica de la purificación.

No debe evitarse este proceso de purificación en ningún esfuerzo humano. Quiero mencionarles otro pequeño ejemplo. Todos los estudiantes tienen un reloj. Si toman un reloj y lo ponen al fuego, podrán ver que todo se reduce a metal o a cenizas, las cuales valdrán en el mercado sólo unos pocos centavos. Pero, en tanto permanezca como un reloj, les producirá algunos cientos de rupias. ¿Están pagando estos cientos de rupias por el metal que contiene el reloj? ¿o están pagando esa cifra por la purificación y transformación que le ha sido dada al metal antes de darle la forma de reloj? El pago de estos cientos de rupias está dirigido obviamente a la transformación que le ha sido hecha al metal para formar los tornillos, tuercas, ruedas, resortes y todas las partes que integran un reloj. El valor no fue pagado por el metal o el acero que se ha empleado en hacer estos tornillos y tuercas. De la misma manera no es posible asignarle ningún valor elevado a las muchas individualidades y formas diferentes que ustedes ven en los seres humanos. Si desean realmente evaluar y asignarles valores a los seres humanos, tienen que observar y juzgar cómo estas diferentes personas se están comportando, cómo es su carácter, qué cambios han tenido desde su nacimiento y cuáles son los caminos que están siguiendo en sus vidas. Por eso, si alguno desea transformarse en un verdadero hombre, en otras palabras, si desea ser como un ser humano, es necesario tener un gran cuidado acerca de la manera en que uno se comporta. El respeto que los hindúes van a ganar, como grupo y como Nación, no se deberá a la riqueza o propiedades que posean ni a los puestos de autoridad que ocupen. Ese respeto se ganará sólo a través del carácter que desarrollen y el comportamiento que demuestren.

Tomen el caso de Ravana. Sabemos por nuestras tradiciones que en el tiempo en que vivió Ravana no había ninguna otra persona que tuviera más propiedades y riquezas que él. Ravana tenía todos los puestos con los que podía comandar, poseía toda la autoridad que uno puede tener. A pesar de todo, el hecho de que Ravana tuvo que padecer grandes problemas y dificultades hacia el final de su vida y perder su mujer en batalla, es notable. Debemos comparar esto con lo que le sucedió a Rama, quien intencionalmente y de buena voluntad renunció a todas sus pertenencias, abandonó su reino y se retiró a la selva por varios años. Finalmente le fue concedido el honor de haber mantenido la rectitud en este país. En base a esta diferencia entre Ravana, que tenía todas las propiedades, posición y autoridad y Rama que gustosamente renunció a todas sus pertenencias, posición y autoridad, podemos concluir que no deben atribuir ninguna importancia ya sea a la propiedad, a la posición o a la autoridad. Sólo deben darle importancia al carácter y al ejercicio de la conducta correcta. Así podemos concluir que el dinero va y viene mientras que la moralidad viene y crece. Es dentro de este contexto que decimos que aquellos que salvaguardan la acción correcta serán protegidos a su vez por ella. Esta es la esencia de la cultura de la India. ¿Pero, cómo saber qué es lo correcto? ¿Cómo saber cuándo se trata de una conducta recta? Esto es algo que ustedes sabrán más tarde, conforme pasen los días.

Los temas relacionados con la afirmación de que Dios es Omnipresente y es Omniciente tendrán que ser observados en algunos detalles. En este contexto deberían saber que para la vida humana el soporte esencial proviene de los cinco sentidos, que se los llama: sonido, tacto, forma, sabor y olor. También tenemos los cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y éter. Tienen que reflexionar y preguntarse dónde se encuentran estos cinco elementos y qué se produce de la combinación de ellos. Más tarde tienen que preguntarse cómo se conectan estos elementos materiales con el sonido, el tacto, la forma, el sabor y el olor y darse cuenta de que estas cinco sensaciones o sentidos de la percepción están presentes en su totalidad sólo en la tierra. Los cinco juntos no están presentes en el agua, en el fuego, en el aire o en el éter. Debido a que estos cinco sentidos de la percepción tienen cabida en la tierra, ésta es algo pesada y por esa razón es capaz de permanecer como un cuerpo macizo en un solo lugar. El segundo elemento es el agua, en ella encontrarán que uno de los sentidos ha desaparecido y ése es el olfato. No hay olfato en el agua pero tenemos sonido, tacto, forma y sabor en ella. Por eso el agua no es tan pesada y dura como la tierra. Es capaz de moverse más libremente de lo que puede la tierra. El tercer elemento es el fuego, en él desaparece una cualidad más. Al fuego no se le puede atribuir ni sabor ni olor, solamente tiene sonido, tacto y forma. Por lo tanto se ha vuelto más liviano que la tierra o el agua y es capaz de ir más alto y más libremente. El cuarto es el aire, en él quedan sólo dos cualidades, el sonido y el tacto. En el aire han desaparecido las cualidades de la forma, el olor y el sabor, así que se ha vuelto muy liviano y capaz de moverse con mucha libertad e ir por dondequiera. El quinto elemento es el éter y la única cualidad que tiene es el sonido. Las otras cuatro cualidades han desaparecido y por esta razón el éter se encuentra en todas partes. Dios está más allá y por encima de los cinco sentidos de percepción. Tampoco tiene ninguno de los cinco atributos o cualidades de la materia. Por lo tanto El es más liviano que cualquiera de estos cinco elementos y está presente en todas partes. No importa si ustedes consideran esta descripción desde un punto de vista espiritual o científico, la verdad de esta afirmación tendrá que ser aceptada por todos. Esta es la razón por la cual a Dios se le describe como un ser infinitesimal entre los infinitamente pequeños. Dios es un ser infinito entre los infinitamente grandes. Las Gopis, seguidoras de Krishna, que tenían una considerable experiencia de la Divinidad, en una ocasión cantaban en alabanza al Señor, describiendo sus cualidades y su grandeza en los siguientes términos: "Cómo podemos encontrarte, estás presente en los 8.400.000 clases diferentes de seres vivientes y eres como un ser infinitamente pequeño entre las cosas infinitamente pequeñas. Tú eres infinitamente grande cuando te comparan con las cosas infinitamente grandes. Tú eres infinito y nos has dotado con mentes que no pueden conocer o siquiera obtener un atisbo de Ti, que estás presente en todas partes, tanto en las cosas pequeñas como en las grandes. Así nos has dado esta ignorancia y quisiéramos llamarte `ladrón' como alguien que nos ha puesto en dificultades". Asimismo Él ha sido descrito como el que ha robado su propio corazón. Este es un tema de extraordinario interés en el que las Gopis, que no tenían ninguna práctica espiritual, que no habían leído ninguna escritura sagrada, que no habían practicado ningún sacrificio o tenido experiencia alguna de la naturaleza Divina, fueron capaces de atar la Divinidad a ellas. Sin embargo el único esfuerzo implicado se relacionaba con el Amor y eso es todo. Para conocer al Señor del Universo, para entenderlo y para poder acercarse a El, no es necesario leer todos los libros sagrados. Lo único que ustedes deben practicar y tener en su corazón es amor. Pero, debido a que los antiguos sabios, que vivieron en este país, nos han transmitido los textos sagrados llenos de significado que ellos recibieron de revelaciones, es responsabilidad de todos ustedes y deber de todos los hindúes leerlos, tratar de entenderlos y practicarlos. Deben poner en práctica su contenido y transmitir toda la esencia y las cosas buenas al resto del mundo.

Hay una historia acerca de Shankara, en la cual, después de haber leído y entendido todos los Sastras, Upanishads y Vedas, cuando se dirigía a Benares, encontró a un lado del camino a un hombre pobre que en una choza recitaba una gramática. Un joven discípulo de Shankara fue hasta la choza y trató de mirar a través de un agujero en la pared y quiso comunicarle o enseñarle algo a esta persona que repetía su gramática. Se dirigió a este "gramático" llamándolo ignorante y le dijo: "Tienes que comprender que mejor deberías entonar ahora cantos devocionales (Bhajans) o repetir el nombre del Señor. Este es el momento preciso. No esperes hasta el final de tu vida". Es necesario para ustedes comprender que es mucho más sagrado y santificante llenar sus corazones con amor que llenar sus cabezas con toda clase de libros acerca de temas espirituales. En la actualidad, la cultura de la India se está debilitando día tras día. Por esta razón, los estudiantes de distintos lugares del país, que serán nuestros futuros ciudadanos, han sido traídos aquí para tomar estas clases que hemos organizado. A través de los maestros experimentados y de sus conferencias les estamos dando los contenidos no solamente de un simple texto sino de todos los Vedas, las Upanishads y todas nuestras Escrituras. En lo que a ustedes se refiere, es esencial que desarrollen el sentimiento del Amor que es la más alta experiencia proclamada por los Vedas y por los otros textos que los maestros les están dando. Los bendigo para que después de vivir esta experiencia, regresen a sus lugares y se conviertan en buenos ciudadanos de la India y restablezcan la gloria y el sendero antiguo y brillante de este país.

Discurso dado por Bhagawan Sri Sathya Sai Baba a Sus estudiantes
Año: 1972

Saguna y Nirguna

2011-10-26T22:29:00.001+02:00

En los Shastras hay dos ideas respecto a Dios: la idea de que se le puede conocer con atributos y la de que está libre de todo atributo, por lo que no se le puede describir como esto o aquello. Estas características constituyen los aspectos Saguna y Nirguna. El aspecto Saguna de Dios se conoce como presente en todas partes, como el creador, sustentador y destructor de todo y como el Padre y la Madre del Universo. Por ello, está más allá y sobre todos los seres y cosas y es eternamente distinto y separado del hombre. Dicen los que sostienen el aspecto Saguna de Dios que el conocimiento mismo de este principio dotado de atributos puede producir la "Liberación" o Mukti. La Liberación se alcanza cuando el hombre llega a establecerse en este conocimiento y vive en él y a través de él.

La segunda vía la constituye la contemplación del principio Nirguna carente de atributos. Durante esta contemplación se alcanza la Verdad de que la asignación de atributos al Principio Divino no es deseable ni apropiada, de modo que se eliminan del concepto de Dios toda clase de cualidades y características. Entonces, en la conciencia ya no queda sino la Persona Universal única y sin atributos. No se puede hacer referencia a ella como el Conocedor, Jñata, Porque el Conocimiento, Jñana, resulta pertinente tan sólo en el contexto de la mente y la conciencia humanas. No se le puede designar como el que inquiere, porque el inquirir es la señal de los débiles, no se le puede relacionar con la inteligencia, porque la inteligencia discrimina y el intento de dividir y analizar también es signo de falta de firmeza. No se le puede designar como el creador, porque la creación es la actividad de lo limitado. Él no tiene ataduras ni límites. La actividad, por otra parte implica un deseo o una necesidad; no se origina desde ninguna otra causa. Todo trabajo conlleva en su base algún dolor interno que se busca aliviar.

En los Vedas se habla de lo Divino como ESO, siempre la referencia a ESO. Como la palabra Él es susceptible de provocar ideas de diferencias, por ello se utiliza el término ESO para indicar que está libre de todas las limitaciones y ataduras que impone la adscripción de atributos.

Esto constituye la esencia de la filosofía de la NO DUALIDAD, puesto que los atributos dividen y establecen distinciones.

-Sathya Vahini

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

El Mensaje Védico puede ser recibido por cualquiera, como resultado de su Sadhana (práctica espiritual)

2011-09-07T22:10:00.002+02:00

La palabra ”Veda”se originó en la raíz ”Vid”, que significa ”saber”. Esta se originó de la frase ”Vidam tu anena ithi Vedah”, que significa ”Aquello que revela y aclara todo conocimiento, es el Veda”. Los sagrados Vedas instruyen a todos, en todo lo que se requiere para el propio avance espiritual. También nos instruyen en los medios y métodos para sobreponernos a todas las tristezas y penas, y alcanzar la paz. Dado que se dedicaron con sinceridad a la búsqueda espiritual, además de perseguir objetivos materiales, los sabios del pasado tuvieron la buena fortuna de recibir el mensaje védico. Aquellos antiguos maestros eran tan desinteresados y llenos de compasión y amor, que compartieron y disfrutaron lo oído con todos los que se acercaban a ellos. Los Vedas son como la fuerza de gravedad, presente en todas partes, en todo momento. El Mensaje Védico puede ser recibido por cualquiera, como resultado de su Sadhana (práctica espiritual), así como de su capacidad de concentrarse y de experimentar la bienaventuranza que se deriva de practicarlos.

-BABA

Los Upanishads – Su Importancia en General y el Taittriya Upanishad en Particular por el Prof. G. Venkataraman

2011-05-10T19:59:00.004+02:00

REFLEXIONES DESDE PRASANTHI NILAYAM

RESPECTO A LOS VEDAS – III

Los Upanishads – Su Importancia en General y

el Taittriya Upanishad en Particular

por el Prof. G. Venkataraman

Afectuosos saludos desde Prasanthi Nilayam. Esta es mi tercera charla en este somero repaso de los Vedas, si me permiten llamarlo así. En las dos charlas anteriores entregué una especie de introducción general. En ésta, llevaré su atención a hacia un Upanishad en particular, el Taittriya Upanishad, por la simple razón que no solamente ofrece un buen ejemplo de lo que se tratan los Vedas al más alto nivel, sino también porque a menudo lo oímos cantar cuando Swami sale para el Darshan. La Radio Sai ha presentado ya antes una serie detallada sobre este Upanishad en particular, y espero que al menos algunos la hayan escuchado. Muchas de mis consideraciones, de hecho se basan en ella, aunque, evidentemente, serán mucho más breves.

Ya había señalado que los Upanishads forman parte del Vedanta. Vedanta significa aquello que aparece hacia el final de los Vedas. En este sentido, los Upanishads son sumamente filosóficos en su contenido, lo que no habría de sorprender, porque como lo mencionara en una de mis charlas previas, el pensamiento Védico evolucionó con el tiempo. Hay muchos Upanishads, mas los estudiosos consideran a diez de ellos como los más importantes; el Taittriya Upanishadque estoy considerando ahora, es uno de estos diez mejores.

El Significado de 'Upanishad'
Permítanme comenzar con el significado preciso de la palabra Upanishad. Swami dice que significa literalmente 'sentarse cerca'. ¿Quién se sienta cerca de quién? El discípulo se sienta cerca del Guru. ¿Y entonces qué?

El discípulo absorbe la sabiduría del Guru y llega a iluminarse. Este es el significado tradicional y externo. El significado más profundo es que el individuo debe acercarse más y más al Verdadero Sí Mismo interno, porque Dios es el Guru último; esta es la vía real hacia la Sabiduría.
El individuo, como Swami nos lo recuerda a menudo, es una Personificación del Atma Eterno, vale decir, el Atma velado por una Mente y un cuerpo. A esta combinación también se hace referencia como el Jivatma. Los Upanishads le ayudan al Jivatma a embarcarse en un viaje de descubrimiento. ¿Descubrimiento de qué? El descubrimiento de la Verdadera Naturaleza delJivatma. ¿Y cuál es ella? El Puro, Simple, Incorpóreo e Infinito Atma. Como lo expresa el Prof. Radhakrishnan, "El Atma es lo que queda cuando se descarta todo lo que no sea el Sí Mismo Verdadero". El Sadhana es el proceso mediante el cual el Jivatma va descartando todos los innecesarios atavíos que oscurecen al Atma.

Ecos del Pensamiento Upanishádico en Plotino

Incidentalmente, vale la pena recordar que los Upanishads representan la Verdad máxima que ha atraído a buscadores de todo el mundo. El Prof. Radhakrishnan cita al erudito griego Plotino quien, hace mucho, observó de manera independiente :

Alguien que busque penetrar la naturaleza de la Mente Divina,
habrá de mirar profundamente en la naturaleza de su propia Alma,

en el punto más Divino de uno mismo.

Primero, habrá de hacer abstracción de su cuerpo, luego del alma inferior que

conformara dicho cuerpo, a continuación de todas las facultades de los sentidos,

de todos los deseos y emociones y otras de tales trivialidades, de todo lo

que se incline hacia lo mortal. Lo que quede luego de esta abstracción

es la parte que describimos como la imagen de la Mente Divina,

una emanación que preserva algo de esa Divina Luz. – Plotino (205 – 261 DC)

Max Mueller sobre los Upanishads

Nadie puede negar que se trata aquí de una percepción notable e independiente de la esencia de la Verdad Upanishádica. Mas se mantiene el hecho que los Upanishads exceden tanto en cantidad como en profundidad la interpretación que lograran buscadores de otros lugares. Esto no es para comentar adversamente otras tradiciones filosóficas. Más bien es un hecho histórico que en la antigua India, el buscar al Sí Mismo interno se convirtió literalmente en un modo de vida para un muy gran número de gentes. Por ello es que Max Mueller, a quien Swami a menudo se refiere, dice :

Es ciertamente asombroso que un sistema como el Vedanta hubiera sido

lentamente elaborado por infatigables e intrépidos pensadores de la India

hace miles de años, un sistema que incluso ahora nos hace sentir tan mareados

como al subir los últmos peldaños de la oscilante aguja de una catedral gótica.

Ninguno de nuestros filósofos, incluyendo a Heráclito, Platón, Kant o Hegel

se aventuró a erigir una aguja así. En el principio no había sino Uno

y al final también no habrá sino Uno, ya sea que le llamemos Atman o Brahman,

Esto es lo que Swami Mismo ha dicho en general acerca de los Upanishads :

Los Upanishads no son producto de la inteligencia humana.

Son los susurros de Dios al hombre. Los Upanishads son auténticos y autorizados,

siendo que comparten la gloria de los Vedas. Son 1180 en número,

mas a través de los siglos muchos de ellos desaparecieron de la

memoria humana y sólo 108 han sobrevivido hasta ahora.. De ellos, 13 han alcanzado

una gran popularidad gracias a la profundidad y valor de su contenido.

Adi Shankaracharya elevó el status de diez entre todos los Upanishads

disponibles, seleccionándolos para escribir sus comentarios,

y es así que se volvieron importantes.

La humanidad puede esperar perder o ganar con estos diez.

El Taittriya Upanishad

Permítanme abordar ahora el Taittriya Upanishad, el foco de la presente charla. Consiste de tres partes, a cada una de las cuales se hace referencia como un Valli; estas tres partes sonSikshavalli, Anandavalli y Bhriguvalli. La primera está conectada esencialmente con un conocimiento teórico de las escrituras. En ella un Guru instruye a sus discípulos sobre algunos aspectos básicos.

La mera teoría es inútil y Dios ha de ser experimentado; sólo entonces llegaría uno a saber lo que es el Ananda o la Bienavrenturanza. Algo que no puede experimentar quien esté sumido en la ignorancia. Por ende, la primera tarea al avanzar hacia ella, es liberarse de la ignorancia. La parte del Anandavalli del Taittriya Upanishad aborda este aspecto.

Finalmente está el Bhriguvalli que se presenta bajo la forma de un diálogo entre el Sabio Varuna y su hijo Bhrigu, y trata del Conocimiento de lo Supremo o Brahman. En cierto sentido, es una recapitulación del Anandavalli, mas en forma de diálogo. Esto sería una breve introducción sobre lo que se trata en los tres Vallis.

Lo que Swami dice Acerca del Traittriya Upanishad

Déjenme que les cuente ahora lo que dice Swami sobre este Upanishad :

El Brahmavidya [conocimiento de Brahman] es el tema específico de este Upanishad. Tiene tres secciones : Sikshavalli, Anandavalli o Brahmavalli, y Bhriguvalli. Las dos últimas

son importantes para quienes buscan el Brahmajnana [Conocimiento de lo Supremo].

En el Sikshavalli se detallan ciertos métodos para adquirir una concentración

focalizada. Mas la servidumbre no puede ser destruida ni puede superarse

el engaño sólo con esto. El flujo y la turbulencia de la vida se deben al

Ajnana o ignorancia. Y la servidumbre es el resultado. Sólo cuando es destruido

el Ajnana se pueden aflojar los lazos y se logra la Liberación.

Es como decir que su tren se está moviendo cuando está estacionado y

el hecho es que el tren que realmente se mueve es el que está en los rieles del lado.

Observen su tren y sabrán la verdad; observen al otro tren y serán engañados.

De nada sirve indagar por la causa del engaño; en su lugar busquen escaparle.

Al intentar apreciar el alcance más profundo del Sikshavalli, uno habrá de mantener la siguiente imagen mental. Debemos retroceder miles de años hacia la India Védica cuando los jóvenes estudiantes, con edades entre los cinco y los dieciocho años se reunían en pequeños grupos y vivían con su Guru en un Ashram. El Ashram era llamado Gurukulam, y los jóvenes aspirantes,Brahmacharis o buscadores del Dios Supremo, conocido en sáncrito como Brahman. El Guruinstruía, guiaba y aconsejaba a los Sishyas

como se llamaba a los discípulos. Siksha significa instrucción y, por ende, Sikshavalli trata de la instrucción que el Guru impartía a los discípulos.

¿Cuál es exactamente el significado de buscar a Brahman? ¿Por qué iban estos jóvenes en busca del Dios Todopoderoso? Si los jóvenes discípulos buscaban en verdad al Supremo, entonces ¿cómo es que la mayoría de ellos terminaba más adelante casándose y, por lo tanto, inmersa en el turbulento mar llamado la vida de familia? Son necesarias algunas aclaraciones respecto de estas interrogantes como para que podamos apreciar mejor las enseñanzas y el propósito de los Upanishads.

Lo que es verdaderamente notable acerca de los Vedas y los Upanishads es que no desechan nada en la Creación; todo tiene un lugar y un propósito, y la evolución debe producirse frente a este telón de fondo. Es así que Swami Nikhilananda dice :

En la evolución espiritual uno no puede saltarse ninguna de las etapas. Por lo tanto,

para aquellos que, movidos por sus impulsos naturales, buscan placeres físicos

en la tierra, los Upanishads establecen mandatos para cumplir varios deberes y

obligaciones. Para aquellos que buscan placeres en los cielos, los Upanishads

prescriben rituales y meditaciones por medio de los cuales

uno puede comunicarse con los dioses o poderes superiores.

Dioses, hombres y seres subhumanos, en la tradición de los Upanishads,

dependen unos de otros para su bienestar.

La clave para la felicidad duradera radica en la cooperación

con todos los seres creados y no en la competencia despiadada.

La última observación es tal vez relevante en el contexo de lo que está sucediendo hoy, cuando el hombre no sólo domina, sino que incluso está aniquilando a muchas especies vivientes. Volviento a la singularidad de los Upanishads, ellos no sólo instruyen en cuanto a rituales, sino que, además de dar indicios acerca de su significado interno, señalan como el hombre, sometido como lo está ahora, puede elevarse para experimentar lo Divino, o lo Sumo-Sumo como se refiere el Prof. Radhakrishan a Brahman.

Hasta donde nos concierne a nosotros, nos enfocaremos primordialmente en los aspectos Universales de las enseñanzas de los Upanishads..

Terminamos esta breve introducción citando lo que dice Swami acerca del Sikshavalli :

En el Sikshavalli se detallan ciertos métodos para superar los obstáculos

colocados en la senda del hombre por los Devas, como también

métodos para para adquirir una concentración focalizada en los ejercicios mentales.

Swami agrega que con sólo cumplir rutinariamente los deberes como buen jefe de familia, uno no puede cruzar el Océano de la Vida. Ello exige algo más, y ello se presenta en los ulterioresVallis.

Las Enseñanzas del Guru en la Porción del Sikshavalli

Déjenme ahora presentar algunos de los puntos salientes del Sikshavalli.

Como les dijera algo antes, la palabra Siksha significa instrucción. De modo, que elSikshavalli consiste esencialmente de enseñanzas del Guru a los sishyas o discípulos. Al ser jóvenes los discípulos, hay una serie de asunto prácticos a los que se les presta atención. Por ejemplo, el Guru enfatiza que la pronunciación y la entonación correctas son importantes, puesto que determinan el significado. En ello no ha de haber descuidos.

Tras de este consejo en particular del Guru se halla una idea. En su vida posterior, muchos discípulos pueden estar dedicados a asistir a la celebración de rituales Védicos. Si han de llevarse a cabo debe hacerse de manera correcta, lo que significa que los Mantras deben cantarse correctamente. En una charla anterior ya había llamado la atención sobre la importancia que le asignaba el Kanchi Paramacharya al aspecto del sonido.

Esta instrucción en particular del Guru reviste una especial relevancia hasta el día y la época actual. Ha declinado notoriamente la celebración de los rituales Védicos en los últimos cincuenta años o algo, y no muchos de los pocos sacerdotes disponibles para celebrarlos, no se molestan respecto de la pronunciación apropiada. Esto no sólo es lamentable, sino también representa una traición por parte de los sacerdotes involucrados.

Incidentalmente, uno no debiera imaginar que los Upanishads son pura filosofía. A menudo ofrecen una mezcla de lo práctico con lo filosófico. No obstante, tras de lo así llamado práctico, que es el ritual, se esconde una profunda filosofía. Por ejemplo, mientras llevan a cabo los Yajnas, los sacerdotes ofrendan arroz cocido al fuego sagrado y entonan un Mantra. La gente puede pensar que todo es un ritual, mas en el Gita, Krishna explora el significado más profundo de todo. Este

Mantra en el Gita, al que me refiero, es el Brahmaarpanam Sloka que todos cantamos antes de comer. En efecto, todo es de Dios y para Dios. Esta perspectiva ha de mantenerse siempre inmente.

La entonación correcta es sin duda importante, mas ello no significa que el estudiante se reduzca a una grabadora. Es muy probable que a través de un prolongado y disciplinado canto, pueda terminar focalizándose por entero sólo en las palabras. Para evitar que esto suceda y para elevar al estudiante, el Guru usa también un himno a través del cual la atención del estudiante es dirigida hacia el significado interno de los himnos.

Se le aconseja al estudiante que contemple en los himnos y su significado. Según losUpanishads, la meditación se puede hacer de dos maneras diferentes. Una es teniendo a la vista los beneficios que se podrían lograr y la otra sin preocupación alguna por logros mundanos. El pensar en Dios para alcanzar ganancias mundanas está bien hasta cierto punto, mas no debiera ser la meta última. El Taittriya Upanishad, aunque se apoya fuertemente en una elevada filosofía, no desautoriza por completo el albergar deseos mundanos; en cambio, recomienda que los deseos deben mantenerse a raya y entremezclarse con actos que beneficien a la Sociedad. Es así que a los jefes de familia se les pida donar mucho para caridad, incluso mientras estén rogando por riqueza.

Al pasar, podemos revisar lo que Swami dice acerca de los procesos mentales. Distingue tres categorías : concentración, contemplación y, finalmente, meditación. Mientras las dos primeras pertenecen a la mente mundana, la última se asocia con la mente superior o, en un lenguaje simple, el Corazón. Cuando uno medita en el Corazón, no aparecen deseos y eso es lo que Swami quiere realmente.

Entre otras cosas, el Guru instruye al discípulo acerca de la sagrada palabra OM, a la que Swami se refiriera una vez como ¡el número telefónico de Dios! Como bien se sabe, la palabra OM es entonada antes del comienzo de cualquier actividad auspiciosa. Tambien simboliza al Creador y a Su acto de Creación. La Biblia dice que el Verbo (palabra) es Dios, declaración que en cierto sentido, es también un eco del sentir Védico.

En este contexto, debemos recordar que entre las especies vivientes, únicamente los humanos tienen la capacidad de hablar. Tanto la capacidad de hablar como la de crear idiomas es un don extraordinario de Dios. No obstante, todos tendemos a dar por sentado este increíble don, tratándolo como algo accesorio.

Los videntes Védicos les pedían a sus alumnos que meditaran en la palabra, en su importancia más profunda, la capacidad de hablar, y que vieran en ello el poder de Dios. Para nosotros, todo esto es un recordatorio en cuanto a que el poder del habla debe ser usado únicamente para bien y nunca para mal.

Una Enseñanza Práctica

Las enseñanzas del Guru no sólo cubren aspectos del más elevado Conocimiento Espiritual, sino también muchos consejos prácticos. Como Swami nos lo recuerda a menudo, el mero conocimiento libresco es inútil; lo que es igualmente importante, si no más, es el conocimiento práctico, vale decir cómo aplicar los principios de la Espiritualidad en la vida diaria. Es así que elGuru dice que cuando el discípulo deja el Ashram y entra a la vida luego de casarse, tiene el deber de dar generosamente, con amor, sin la expectativa de nada a cambio, y nunca de mala gana. En otras palabras, el compartir es la mejor manera de mostrar que uno se preocupa realmente. En verdad, uno no debe meramente compartir alimento y riqueza, sino y lo más importante de todo, el Amor de Dios. Eso es lo que también declara el Gita y Swami enfatiza repetidamente. Esto en cuanto a los puntos salientes del Sikshavalli.
Y bien, los Upanishads complacen a todo el espectro de aspirantes. En una escuela moderna, tenemos muchas clases y grados, como los primarios etc., todos los niveles hasta la escuela de enseñanza superior. Naturalmente, el nivel de instrucción varía con la clase. En los Gurukulas de los tiempos antiguos, no había clases propiamente tales ya que el número de discípulos no pasaba habitualmente de ser un puñado. Entendiéndolo así, los himnos eran adecuados para estudiantes de todo nivel de evolución espiritual. No existía algo como la misma fórmula para todos; en cambio, se trataba más bien de 'cada cual de acuerdo a su capacidad'.

La Conclusión del Sikshavalli

El Sikshavalli termina con una notable exhortación del maestro al estudiante. Swami lo cita a menudo, fuera de lo cual esta exhortación forma parte, invariablemente, de la invocación al comienzo de la Convocación del Instituto. El Guru le dice al discípulo : Sathyam Vada, Dharmam Chara, Matrudevo Bhava, Pitru Devo Bhava, Acharya Devo Bhava, Athithi Devo Bhava etc. Estoy seguro que todos saben lo que esto significa. Básicamente, exhortan al discípulo a guiarse siempre por la Verdad, ser recto, venerar a la madre, al padre, al Guru y al huésped, como a Dios personificado.

Estos son consejos increíbles. ¡Y cuán relevantes son hoy en día!

La Porción del Anandavalli

Swami dice, "El propósito de la vida es prepararles para retornar a su habitat natural. Han venido de Dios y a Dios han de regresar." ¿Qué significa ésto y cómo lo emprende uno? Este es el tema que se trata en el Anandavalli.

Recordamos ante todo la indicación de Swami en cuanto a que Dios es la Encarnación de la Bienaventuranza Pura. Es por ello que una vez cantara : "La Bienaventuranza en Mi Forma", una canción que nos es familiar a todos. El término sánscrito para Bienaventuranza es Ananda. Esta palabra no es fácil de traducir. A menudo se la traduce como alegría o felicidad, aunque ambos términos son totalmente inadecuados; en comparación Dicha o Bienaventuranza hacen mejor su trabajo.

Alegría y felicidad se relacionan con experiencias que tenemos en este mundo. Las experiencias alegres son sin duda gratas, mas tienen también un opuesto que es dolor o desdicha. Por el contrario, la Bienaventuranza o Ananda no tiene contrarios. ¿Cómo es así? Porque la Bienaventuranza pertenece al mundo no-dual, y ese es el mundo de Dios.

Siendo que el hombre es un hijo de Dios, su verdadera naturaleza también es Bienaventuranza. Mas una vez que queda inmerso en el mundo, es fácilmente engañado y empieza a aceptar prontamente falsedades como los placeres mundanos y sensoriales como Bienaventuranza. Los sentidos le embaucan y cae en una trampa; una y otra vez va en busca de los placeres sensoriales aunque al final le traigan desdicha.

Cabría hacerse la pregunta, "Hay un hombre que sigue diligentemente todo lo que los Vedasprescriben. Es bueno, honesto, caritativo y todo eso. ¿No habría ello de conducirlo a la Bienaventuranza? Bueno, es lindo ser una buena persona, cumplir diligentemente con todos los deberes y rituales y así sucesivamente. Mas todo eso no llevaría ni podría llevar jamás hasta la unión final con Dios. ¿Por qué? Debido al apego. Hasta un hombre bueno tiene deseos, aunque parezcan inofensivos. Por ejemplo, muchas buenas gentes quieren ir al cielo después de la muerte. Esto puede parecer bien superficialmente, ¡mas el cielo es el destino equivocado! Es por ello que Swami dice que hasta el Sattva ata; ¡es como una cuerda de oro! Entonces ¿que es lo que uno puede hacer? Uno ha de DESATARSE, lo cual significa que uno debe desechar toda consciencia corporal.

La Meta de la Vida

En el Anandavalli, el Maestro llama dulcemente la atención del joven discípulo hacia aquello que debiera ser exactamente la meta de la vida. Uno no debiera dejarse absorber hasta el punto de terminar abrumado por las turbulencias de la vida. Uno deberá mirar mucho más allá, sin perder nunca de vista su destino final. ¿Por qué hay que hacerlo así? Por es allí en donde residen la Alegría y la Bienaventuranza Eternas.

El estudiante debe darse cuenta que existe un Dios que está más allá de ser descrito con palabras y allende el entendimiento de la Mente, pese a su enorme poder. El Guruimpulsa al discípulo a ser osado y a buscar a este Ser Supremo que se encuentra más allá del mundo físico y también de la Mente. El Guru enfatiza que será solamente aquel que busque a Brahman el que pueda disfrutar de Bienaventuranza Eterna.

Debo llamar también la atención sobre el hecho que en el Anandavalli, el Dios Supremo o Brahman es descrito como Sathyam, Jnanam y Anatham, es decir, como Verdad, Conocimiento y el Infinito. De hecho, Swami a menudo canta un Bhajan que comienza con estas mismas palabras, y ellas son del Anandavalli.

En resumen, el Anandavalli es un mapa de ruta hacia la Bienaventuranza Eterna.

La Porción del Bhriguvalli

Este que es el último de los vallis que forman parte del Taittriya Upanishad, es esencialmente una repetición del Anandavalli, aunque en un formato diferente. En este Bhrigu, el hijo del Rishi Varuna le hace una pregunta acerca de Brahman a su padre. El padre, que en este caso es también el Guru, le pide al hijo, quien es también el discípulo, que piense, medite y vuelva con la respuesta. En otras palabras, la respuesta ha de encontrarse por una auto-indagación y no por la via de la tuición.

El discípulo hace lo que se le ha dicho y regresa con lo que él cree es la respuesta. El padre le indica que se vaya y medite algo más. ¿Por qué? Porque la respuesta no está completa y representa sólo parte de la Verdad. El discípulo se va y regresa un par de veces, y cada vez es enviado de vuelta a inquirir más. No obstante, no se trata en absoluto de un ejercicio infructuoso, porque en cada intento, el discípulo logra refinar la respuesta que encontrara antes.

Y, finalmente, llega una etapa en que el discípulo ya no regresa a informar. ¿Por qué? Porque, habiendo descubierto que Brahman no es otra cosa que la Bienaventuranza Absoluta o el Ananda, ¡se convierte en uno con Él! ¡No hay ya nada más que encontrar o que descubrir!! Esto es en esencia la sustancia del Bhriguvalli. Entrega indicaciones acerca de como ha de inquirir uno exactamente mientras se busca la Verdad Última.

Palabras de Swami sobre el Anandavalli y el Bhriguvalli

Antes de finalizar, oigamos lo que Swami tiene que decir acerca del Anandavalli y delBhriguvalli.

Swami dice :

El Anandavalli y el Bhriguvalli son muy importantes para quienes buscan a Brahman o el Conocimiento de Brahman, Está en la naturaleza de las cosas el que el Avidya o la ignorancia impulse al hombre a ansiar una abundancia de frutos a través de la realizaciòn de acciones. Estas ansias producen depresión cuando se fracasa. Y un tal apego lleva a mayores ataduras, haciendo aún más difícil el quedar libre. Aunque este torbellino llamado vida que involucra nacimiento, decadencia y muerte resulta atemorizante, el hombre encuentra que resulta difícil soltarse de las garras del apego.

El Cambio es el signo de la mentira en tanto que la Constancia y la Inmutabilidad son signos de la Verdad. Brahman es Verdad, vale decir es Inmutable. Todo lo que no es Brahman, vale decir el Universo que se ha proyectado desde Brahman, está sujeto al cambio. Todos los objetos sujetos al cambio caen dentro de la esfera del intelecto. Aquí, el Conocedor, aquello que ha de ser conocido y el proceso de conocer, aparecen separados. Más allende, existe la Unicidad que es Brahman,

El Taittriya Upanishad les exhorta a no desviarse de la senda del deber y del aprender. El escuchar, el cavilar y la meditación son los tres pasos en la realización. El escuchar se refiere a los Vedas, que han de ser venerados con fe y aprendidos de memoria de un Guru. La cavilación o el rumiar lo que se ha aprendido, fija la noción de Brahman en la Mente. La meditación ayuda con la atenciòn concentrada en el Principio que se haya instalado así en la Mente. El Brahmavalli enseña, en tanto que el Bhriguvalli prueba por experiencia.

Bueno, esto me trae al final de lo que deseo decir hoy. Espero haber tenido éxito en entregar una visión de conjunto, con gruesas pinceladas, de uno de los importantes Upanishads. Permítanme terminar tocando para ustedes, de nuestra colección, los tres vallis, sólo para entregarles una idea de como suena el Taittriya Upanishad.

Jai Sai Ram

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Publicado en Heart2Heart

Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, abril 2011

Los Vedas, Su Evolución y Su Importancia. Prof. G. Venkataraman

2011-05-10T19:05:00.003+02:00

REFLEXIONES DESDE PRASHANTHI NILAYAM CON RESPECTO A LOS VEDAS – II

Los Vedas – Su Evolución y Su Importancia

Prof. G. Venkataraman

Un afectuoso Sai Ram y saludos desde Prasanthi Nilayam. Esta es la segunda de mis charlas sobre los Vedas. Como les dijera anteriormente, mi objetivo básico en esta serie es, primero el mostrarles el sabor en general los Vedas y, luego, el conducirles en un viaje a través de los Vedas según entran en la vida del hombre. Esa parte vendrá algo más adelante; por ahora estoy en el proceso de montar el escenario para ello.

En esta charla intento decir algo acerca de los Vedas mismos. Dado mi acotado conocimiento sobre el tema, me limitaré naturalmente a sólo los aspectos básicos y elementales. Permítanme comenzar con lo que Swami ha dicho sobre los Vedas.

Esto es lo que dice : Los Vedas son las más antiguas entre las escrituras del mundo. Constituyen un vasto depósito de sabiduría. Manu ha declarado, "Todo deriva de los Vedas". Los Vedas son inconmensurables, incomparables y llenos de Bienaventuranza. La palabra Veda deriva de la nraíz 'Vid' que significa conocer, saber. El conocimiento de lo Supremo es Veda.

Los Vedas – Una colección de Revelaciones Divinas

Los Vedas consisten de himnos, miles y miles de ellos. Representan un océano al que han contribuido innumerables Sabios y que se remonta a un período en que no existía sino el lenguaje hablado y no así la escritura. Los himnos de los Vedas representan pensamientos y revelaciones que les llegaban a los Sabios de antaño durante sus meditaciones. Estas revelaciones llegaban en forma de himnos que los Sabios les transmitían a sus discípulos y de esta manera fue que pasaron de generación en generación. Por siglos todo esto se comunicaba de manera puramente verbal. La versión escrita apareció mucho más tarde. Es así que el volumen de los Vedas nace como una serie de riachuelos que se unen para formar tributarios que alimentan a grandes ríos, rios que, finalmente, se unen al océano. Esta analogía es muy apropiada, porque el agua que reciben las corrientes proviene de la lluvia cuya fuente es en realidad el océano. Del mismo modo, las revelaciones que los Sabios recibían provenían de lo Divino y el océano compuesto por la colección de revelaciones que constituye los Vedas, también es Divino.

Debo detenerme aquí para hacer algunos comentarios importantes. El primero es que los Vedas existen en la forma de cantos y, por ende, el aspecto del sonido es muy importante. Los Himnos Védicos han de ser entonados correctamente y existe un significado espiritual en el canto que el difunto Paramacharya de Kanchi explica como sigue :

- Los Vedas deben ser cantados con grandeza para que el sonido se escuche correctamente.

- Los Mantras Védicos no sólo producen vibraciones benéficas en los latidos de quien los cante correctamente, sino asimismo vibraciones similares en quienes los escuchan.
- Puesto que esto se difunde en la atmósfera, asegura bienestar aquí y más allá.

- El rasgo sobresaliente de los Vedas radica en el hecho que, cuando se entonan, el sonido de los Mantras tiene un significado por sí mismo, aparte del de las palabras que también están cargadas de significado.

El aspecto del sonido ha sido preservado desde tiempos remotos y ello es algo notable. Este aspecto está íntimamente ligado a las palabras y ambos, sonido y palabra se han entrelazado de tal manera a lo largo del tiempo que los himnos han desafiado toda corrupción o mutación. Este es un punto muy importante que exige algo de reflexión.

Tomemos cualquier idioma, incluso el inglés. Todos han evolucionado. Si, digamos, un caballero inglés que hubiera vivido hace mil quinientos años apareciera de pronto ante nosotros y se pusiera a hablar, estoy seguro que la mayoría de nosotros no entendería lo que esté diciendo. Serían diferentes las palabras y también el estilo. Esto vale para casi todos los idiomas. Los idiomas evolucionan con el tiempo y, en estos días, incluso en períodos muy cortos. En tanto que el lenguaje de los Vedas se ha mantenido sin variaciones por los varios miles de años durante los que evolucionaran los Vedas.

¿Cómo se han Mantenido Incorruptos los Himnos Védicos?

Una vez le pregunté a un estudioso como había sido esto posible, siendo que en todo el mundo los idiomas evolucionaran. La respuesta que me diera es muy interesante. Dijo que los Himnos Védicos se mantuvieron incorruptos debido al aspecto del sonido. Tenían un metro particular y al ser entonados poseían una cierta perfección intrínseca. Cualquier mutación o distorsión de las palabras distorsionaba seriamente el sonido, y una perturbación así resultaba fácilmente detectable. Puesto que el aspecto del sonido era el dominante, se podía detectar y eliminar la corrupción de inmediato; y esta fue la manera –se me dijo – en que se había preservado la prístina pureza de los Vedas. Diría que suena muy plausible.

Como sea, la verdad es que la manera en que se cantan los Vedas ahora, como por ejemplo en presencia de Swami, a diario durante el Darshan, es la misma manera en que fueran cantados hace miles de años atrás. Debo, por supuesto, agregar a esto que existen algunas escuelas especiales de canto Védico aunque no estoy considerando esto aquí, sino más bien me limito al método standard de cantarlos.

Para que me entiendan claramente, digamos que hay un Pandit Védico del Distrito de Godavari Oriental en Andhra Pradesh y otro de Kerala. Ambos distritos están a una distancia de al menos mil kilómetros. Los respectivos eruditos estarán imbuídos de las tradiciones legadas por sus ancestros en estas partes tan apartadas del país, y que, hasta muy recientemente, no contaban con buenas comunicaciones entre sí.

Supongan que estos dos eruditos se encuentran y uno de ellos comienza a entonar, digamos, el Taittriya Upanishad. El otro no tendría dificultad alguna en unirse al primero en el recitado. Ello se debe a que la tradición es la misma para ambos, y esto se debe a que el recitado es estable y se ha mantenido invariable a través de las eras. Espero que se den cuenta de lo que esto significa. Si reflexionaran al respecto descubrirán que es un aspecto único en su género.

Swami, sobre el Por Qué de los Vedas

Permítanme volver atrás por un minuto al aspecto de la revelación Divina. Tales revelaciones no son tan raras como la gente podría imaginar, y le han ocurrido a la gente en variados lugares y en distintos momentos a lo largo de la historia. En verdad, estas revelaciones han ocurrido hasta en la ciencia. Por supuesto que ni la historia ni la ciencia las considerarían como tales. Dirían, en cambio, que Arquímedes tuvo una inspiración o logró un descubrimiento. Einstein tuvo un destello intuitivo, y así sucesivamente. No obstante, estos destellos no son otra cosa que la revelación de lo Divino, con relación al mundo material tal vez, pero de todos modos revelaciones.

Volviendo a Swami, veamos que más tiene que decir acerca de los Vedas.

Aquí hay una cita :

Los Vedas tomaron forma únicamente para demostrar y enfatizar la existencia de Dios. El Veda es una colección de palabras que son la Verdad, que fueran visualizadas por sabios que alcanzaran la capacidad de recibirlas con su percepción esclarecida.

En realidad, la Palabra es el Aliento de Dios mismo, de la Persona Suprema. La importancia única del Veda descansa sobre este hecho.

Por qué se llaman Sruthis los Vedas

Debido a que los Vedas existían originalmente sólo en forma de sonido, se hace referencia a ellos a veces como Sruthi en las escrituras. Sruthi significa aquello que es oído. La razón real para darle en nombre de Sruthi a los Vedas es que las Vibraciones Cósmicas que son inaudibles y no pueden ser vistas, fueron escuchadas como sonido por los Sabios en su meditación. Ella es también una de las razones por las que se le adjudica tanta importancia al aspecto del sonido. Por eso quienes enseñan los Vedas ponen tanto énfasis en la pronunciación correcta de la palabra y la entonación cuando se canta. Quienes han escuchado los extensos cantos Védicos de los estudiantes frente a Swami, serían capaces de apreciar lo que estoy diciendo.

Los ancestros de la India idearon elaborados ejercicios de recitación, como para que a través de los siglos los cantos permanecieran iguales, sin mutaciones ni corrupción. Esto es algo notable, y no estoy seguro que exista cualquier otro ejemplo comparable.

La Estructura de los Vedas

Debo decir algo ahora acerca de la estructura de los Vedas. Se dice usualmente que hay cuatro Vedas. Sí, así es, mas esta clasificación se produjo después de varios miles de años. Antes, ¿diría, fue un período de descubrimiento? Las revelaciones les llegaban a gentes pertenecientes a diferentes épocas, y éstas fueron encapsuladas en himnos Védicos. Había miles y miles de himnos, mas desafortunadamente, la mayoría de ellos se han perdido en el tiempo. Lo que ha sobrevivido no es sino una pequeña parte. Aún así, no sólo son grandiosos en sí mismos, sino que, en su propio estilo, relatan la historia de la evolución del pensamiento humano. Llegaré a ese aspecto algo más adelante mas, por ahora, me mantendré en el tópico de la estructura de los Vedas.

Hoy en día reconocemos cuatro Vedas, el Rig Veda, el Sama Veda, el Yajur Veda y el Atharvana Veda. Aparentemente fue el Sabio Vyasa quien hiciera la compilación y clasificación de los himnos Védicos de este modo. Es costumbre identificar tres porciones en cada Veda, conocidas como Samhita, Brahmana y Aranyaka. De modo que el Rig Veda posee su propio Samhita, su propio Brahmana y su propio Aranyaka. Lo mismo vale también para los demás Vedas.

La División dentro de cada Veda

Y bien, ¿qué es lo que significan estas porciones? Ese es el asunto que trataré a continuación. En cierto sentido, las tres porciones son una indicación de la evolución del pensamiento Védico. El término Samhita significa aquello que ha de ser recogido y ordenado. La porción Samhita de un Veda dado contiene los Mantras pertenecientes a ese Veda, ordenados de manera sistemática. Estos Mantras comunican de manera inteligible el objetivo principal o propósito de ese Veda en particular. Los Mantras Védicos que a menudo escuchamos provienen de los Samhitas.

Pasando a continuación a los Brahmanas, estos explican claramente la forma en que deben cumplirse ciertos rituales. Acerca de los Brahmanas, Swami ha dicho :

Los Brahmanas constituyen una parte importante de los Vedas y tratan de los procedimientos correctos de cumplir rituales como los Yajnas y Yagas.

Sin embargo, al ser ritos ceremoniales para alcanzar algunos placeres terrenales, dichas ceremonias no pueden otorgar el Atmananda o la Pura Ventura del Atma. Sólo pueden aumentar el gozo sensorial y otorgar placeres epicúreos que, son intrínsecamente transitorios. La búsqueda de la Bienaventuranza pura y constante del Atma condujo a los antiguos Rishis a la soledad de las florestas.

Esto me lleva de manera natural a los Aranyakas. Esta palabra deriva del término Aranya que significa floresta. Es así que a menudo y con razón, se hace referencia a los Aranyakas como a los libros de la floresta. Como lo señala la cita de Swami, ni los Samhitas ni los Brahmanas le piden a una persona de abandonarlo todo y retirarse a la floresta con el objeto de contemplar en Dios o enfocarse totalmente en el desarrollo espiritual. Es indudable que el cantar los Mantras de los Samhitas promueve cierta pureza mental, mas en lo que concierne al desarrollo espiritual, no llevan a una persona sino hasta allí.

Los Aranyakas tienen un objetivo diferente. Están dirigidos hacia gente que desee alcanzar niveles superiores de desarrollo a través de una contemplación y una meditación intensas en el Uno Supremo en Su aspecto más abstracto. Los famosos Upanishads vienen al final de los Aranyakas y representan la quintaesencia del Conocimiento Védico. Como lo expresa Swami, "Los antiguos Sabios han comunicado a través de los Upanishads la sabiduría espiritual que se les revelara."

La Evolución del Pensamiento Védico – El Primer Paso

La breve introducción anterior a los Vedas me permite también comentar ahora acerca de la evolución del pensamiento Védico. Si uno revisa cuidadosamente los textos Védicos que se extienden por sobre las eras, uno puede reconocer una clara línea de evolución. Los muy tempranos himnos se encuentran en el Rig Veda, y ellos no solamente expresan la sensación de sobrecogimiento del hombre antiguo sino que revelan también el como identificaba a deidades específicas como Indra, Agni, Vayu y así sucesivamente, con fuerzas de la Naturaleza. Acerca de ello, Swami dice :

La primerísima experiencia en el pensamiento indio es la emoción de lo portentoso. Esto se expresa en los himnos o Riks del Rig Veda. Los Riks tratan todos acerca de las deidades o Devas, como Indra, Varuna y así sucesivamente.

En esto vemos que los primerísimos buscadores no entendieron desde el comienzo a Brahman, lo Último y todo eso. Como las gentes de otros lugares, los ancestros indios también se sobrecogían de asombro frente a la Naturaleza y a todas las fuerzas que formaban parte de ella, como el trueno, los rayos, el viento, la lluvia etc. Tal vez entendían también, según su imperfecta apreciación, que existía una energía sutil entre las diferentes agencias de la Naturaleza que promovía el mantenimiento de la vida en la tierra.

Todo, de la hormiga al elefante era visto como una parte de algún misterioso ciclo Cósmico. Y fue así que los primeros pensamientos se relacionaban no solamente con la inevitable sensación de pasmo, sino también con una importante cuestión de lógica. Si existían estas fuerzas en la Naturaleza, también debía haber agencias que las controlaran. Fueron ellas las que se identificaran como Devas, y los Devas encargados de diferentes departamentos – diría – recibieron diferentes nombres como Indra, Agni y así sucesivamente. Esto es lo que llamaría el primer nivel de pensamiento en un largo proceso evolucionario.

De pasada, es interesante notar que los griegos también recorrieron un proceso de pensamiento casi similar. Como se recordará, también tenían un dios del fuego, un dios para esto y un dios para aquello. De hecho, por todas partes, las tribus tenían su propio espectro de deidades o de espíritus, ya fuera en Europa, en el Africa o en las Américas. Lo que muestra esto es que los ancestros de todas partes mantenían una creencia implícita en que existía algo más en el Universo de lo que uno podía simplemente ver con los ojos o experimentar a través de los sentidos.

El Segundo Paso – La Adoración de los Elementos

Habiendo decidido que había Devas que controlaban varios aspectos y fuerzas de la Naturaleza, la siguiente tarea era la de adorarles y de llevar a cabo diferentes rituales para propiciarles. Fue así que llegaron a existir los rituales, muy luego después de ser aceptados los Devas. Puede que recuerden, por ejemplo, que el Emperador Dasaratha celebró un ritual denominado Putrakameshti Yaga para tener hijos. E incidentalmente, hasta el día de hoy se celebra este ritual por parte de quienes no han podido tener descendencia.

Es así que el primer paso en el proceso evolutivo fue el de identificar a los Devas y el adorarles. A su debido tiempo, los buscadores Védicos más intensos decidieron sondear más allá de los Devas y, en primera instancia, llegaron a la conclusión que debía existir un jefe supremo para estas deidades. Las deidades eran como los Virreyes, y debía existir un Rex o Monarca quien regía sobre ellos. Fue así que se convencieron respecto a un Poder superior a las deidades. Ese poder fue llamado Dios.

Ahora surgió un problema, ¿A quién adorar? Algunos dijeron, "Adoren a las deidades para favores en particular y adoren a Dios que las rige, cuando ellas no sean capaces de cumplir lo pedido." Fue así que en la antigua India muchos comenzaron a adorar a Varuna, el Dios de la Lluvia, cuando el monzón tardaba en aparecer, mas le oraban a otro Dios cuando pedían progenie, el sanar de una dolencia y cosas como estas. Esto era como dirigirse a diferentes mesones en un banco cuando se requiere de diferentes servicios.

En esta etapa, algunos pensadores dijeron, "Ea, esperen un minuto. Examinemos este asunto con algo más de detalle." Lo hicieron así y llegaron a una respuesta que puede muy bien ilustrarse con el ejemplo de un Banco. Vayan, digamos, a la oficina principal del Banco Estatal de la India en Prasanthi Nilayam durante el horario de trabajo. Encontrarán que muchos clientes están sentados con el Gerente. A menudo gentes de ultramar que mantienen grandes depósitos en el Banco. Puede que tengan asuntos como retirar algo de dinero, cambiar algo de moneda extranjera, hacer nuevos depósitos y así sucesivamente. Para cada una de estas operaciones hay una persona designada y un mesón para llevar a cabo la operación, sin embargo el cliente VIP logra que todo esto se haga simplemente yendo donde el Gerente. Del mismo modo, estos profundos pensadores de la India antigua llegaron a la importante conclusión que, aunque exitían deidades que se encargaban de portafolios acotados, todos los favores que uno deseara podían ser otorgados de hecho directamente por Dios quien regía por sobre los Devas, y que no era necesario presentarle por separado los asuntos a las deidades menores o Devas.

El Entendimiento Final – La Existencia del Uno Supremo

Resumiendo, paso a paso, los buscadores se dieron cuenta que existe un Uno Supremo que se encuentra allende este mundo, de hecho allende el Universo, y también allende Espacio y Tiempo. Los buscadores realizaron también que este Uno Supremo, quien existía allende Espacio y Tiempo, no podía ser descrito con palabras ni podía tampoco ser conocido por la Mente. Hemos escuchado a tantos disertadores pronunciar esta sentencia Védica :

Yato vaache nivarthante aprapya manasachaha.

Esta frase se refiere a Algo que está más allá de la descripción e incluso del pensamiento.

El Espacio–Tiempo es una cortina que separa al Creador de la Creación. La Creación está a este lado de la cortina, en tanto que el Creador en toda Su absoluta y prístina Gloria, se encuentra al otro, por así decirlo. En breve, lenta mas seguramente, los buscadores estaban centrando la puntería en la existencia de la cortina y la presencia de algo Supremo tras de ella. Ese algo es Dios, cuyos hijos somos todos nosotros, sin que importe raza, religión, credo ni nacionalidad.

Los Vedas son Universales

En este sentido, los Vedas son universales y es por esta razón que Swami insiste en llamar la atención sobre ellos, y no por el hecho que sean de origen indio.

Para reiterarlo, los Vedas se enfocan en un ALGO MÍSTICO ETERNO que está más allá de este mundo, allende este Universo, allende del Espacio y Tiempo mismos, y que es inalterable. Es ese Algo más allá de las palabras e incluso de la Mente lo que buscaban los videntes Védicos y también por una buena razón.

En verdad, a lo largo de las eras, también buscadores de todas partes se dedicaron a esta misma indagación, aunque a través de diferentes medios. Einstein fue uno de ellos, y lo expresa con gran belleza. Explicando por qué buscó la Ciencia, Einstein dijo en una ocasión:

Un conocimiento de la existencia de Algo que no podemos penetrar, que no es accesible a nuestras mentes más que en sus formas más primitivas, es el Conocimiento y la emoción que constituyen la verdadera religiosidad. En este sentido, soy un hombre profundamente religioso.

Einstein intentó lograr un atisbo de la Infinitud Cósmica a través de la Ciencia, en tanto que los buscadores de la era Védica pesquisaron esa misma ETERNIDAD por la senda de la devoción y la indagación Espiritual.

Las Unidades Suplementarias de los Vedas

Tengo más que decir acerca del concepto Védico de Dios y temas relacionados, más tarde, aunque por ahora, permítanme mencionar, para que conste, que además de los cuatro Vedas principales, existen muchas unidades suplementarias que incluyen seis Vedaangas y cuatro Upaangas.

El término Anga significa un miembro o parte integrante; de modo que los Vedaangas representan, por así decir, miembros o porciones de los Vedas y los Upaangas, porciones subsidiarias. No entraré en detalle al respecto, aunque debo mencionar un importante Upaanga que son los Puranas. Los Puranas son importantes, porque entusiasman a las masas. El difunto Paramacharya de Kanchi, opinaba esto acerca de los Puranas :

Los Puraanas pueden considerarse como los lentes de aumento de los Vedas, porque magnifican las pequeñas imágenes y agrandándolas.

Los preceptos Védicos que aparecen en forma de declaraciones concisas, son aumentadas o elaboradas en los Puraanas bajo forma de historias o anécdotas.

Este es un punto importante. Tomen por ejemplo a Sathya o Verdad. La importancia de adherir a Sathya pase lo que pase se ejemplifica maravillosamente en la historia del Rey Harishchandra, la cual se dramatizaba y representaba de manera regular, hasta hace muy poco, en aldeas por toda la India. Esa era la manera en que la gente común aprendía la importancia de actuar conforme la Verdad. Yo mismo he escuchado a aldeanos analfabetos decir, "Yo siempre me ciño a la Verdad". Tampoco debemos olvidar que fue uno de estos dramas de aldea, relatando la historia de Harishchandra, el que produjo un profundo impacto en Gandhi cuando niño, marcando una diferencia no sólo para su propia vida, sino en cierta medida también para la humanidad.

Swami, acerca de Como los Vedas le Ayudan al Hombre

Pienso que lo mejor para mí es cerrar esta charla con una cita de Swami :

Los Vedas le enseñan sus deberes al hombre. Describen sus derechos y deberes, obligaciones y responsabilidades, en todas las etapas de la vida – como estudiante, jefe de familia, recluso o monje. Con el objeto de aclarar los aforismos y axiomas Védicos y permitirle a todos entender el significado y propósito de los códigos de lo que se debe y lo que no se debe hacer, aparecieron a lo largo del tiempo los Vedaangas, los Upaangas, los Puranas y los textos Épicos. Por ello, si el hombre ha de captar la significancia de su existencia y su propia realidad, ha de entender también la importancia de estos textos explicativos posteriores.

Pienso que eso pone a los Vedas y todas las composiciones en su correcta perspectiva. La próxima vez les entregaré un vistazo a uno de los interesantes Upanishads. Jai Sai Ram

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Publicado en Heart2Heart
Traducción de Herta Pfeifer
Santiago, abril 2011

Mi Introducción a Los Vedas, por el Prof. G. Venkataraman

2011-05-08T20:58:00.011+02:00

Reflexiones desde Prashanti Nilayam
con respecto a Los Vedas - I

Mi Introducción a los Vedas, por el Prof. G. Venkataraman

Un afectuoso Sai Ram y saludos desde Prashanthi Nilayam. En esta y en algunas de las siguientes charlas, intento decir algo acerca de los Vedas. Esta es una proposición incalificable, considerando que soy incapaz de cantar ni siquiera algunos himnos védicos. No obstante y pese a esta ignorancia, los Vedas me producen tal fascinación que no puedo sino hablar sobre ellos. Puede que pregunten, "¿Cómo puede hablar sobre los Vedas si sabe tan poco?" Una buena pregunta, mas mi respuesta es que aunque sé poco acerca de los aspectos técnicos, he tenido el privilegio de haber observado algunos aspectos desde la primera fila, y sobre ellos es que basaré mayormente estas charlas.

Mi más temprano recuerdo de algo que tenga que ver con los Vedas se remonta a cerca de 1940 o tal vez algunos años antes. En esos años solía visitar ocasionalmente un pequeño poblado llamado Manamadurai, a unos 40 km al sur este de Madurai la famosa ciudad de los templos. Manamadurai se encuentra en el distrito Ramnad de Tamil Nadu, y se encuentra sobre la ruta de Madurai a Rameswaram, sobre la costa sureste de la India, desde donde cuenta la leyenda que Rama iniciara Si invasión de Lanka. De modo que Rameswaram es un popular centro de peregrinación.

Los ingleses tendieron una línea férrea desde Madras a Dhanushkodi justo más allá de Rameswaram. Diariamente había un tren que bautizaron como la 'regata postal' que hacía el viaje de ida y vuelta desde Madras. El tren pasaba por Manamadurai y su paso constituía un verdadero evento diario. Debía cruzar el Río Vaigai por sobre un puente ferroviario y una cantidad de gentes solía reunirse sobre los bancos de arena del río para ver pasar el tren.. Yo también lo hice.

Incidentalmente, este tren fue bautizado como 'regata postal' por el hecho que traía correspondencia de Inglaterra con destino a Madras (la actual Chennai) y que en aquel entonces llegaba a Colombo. En esos días, los grandes barcos desde Inglaterra navegaban directamente hasta Colombo en lugar de llegar a Madras. El correo era descargado y llevado hasta un lugar al norte de Ceylan (como se llamaba entonces a Sri Lanka). Desde allí, una embarcación menor llevaba el correo hasta Dhanushkodi en donde era transferido al tren con destino a Madras. El correo con destino a Inglaterra seguía el mismo camino a la inversa.

La Escuela Védica

Ahora bien, ¿por qué estoy mencionando todo esto en una charla que se supone sea sobre los Vedas? Sólo para decir allgo sobre Manamadurai y una escuela Védica de allí. Esta escuela distaba sólo dos puertas del hogar ancestral de la familia de mi padre, y en él vivían dos de sus hermanos.

He ido allá algunas veces e invariablemente, solía quedar fascinado por los ininterrumpido cánticos que provenían desde dos puertas de distancia. Esta Escuela Védica o Veda Paatasalacomo se la conoce técnicamente, exitía aparentemente desde hacía muchas décadas y había sido fundada por una acaudalada familia Chettiar.

Como información debo mencionar que los Chettiar pertenecen a la comunidad comercial y, en aquellos días, los negocios y el comercio les llevaba a Birmania, Malasia, Singapore e incluso hasta lugares como Laos y Cambodia. Los Chettiar eran generalmente prósperos y, de acuerdo a las tradiciones de aquellos tiempos, destinaban una gran parte de sus riquezas a obras de caridad. Por ejemplo, muchos de ellos donaban gran cantidad de dinero para templos. Otros construíanchoultries o paradores para los peregrinos que visitaban santuarios como Rameswaram o Tirupathi o Benares. En tanto que otros establecían Veda Paatasalas como el que mencionara.

El Veda Paatasala era esencialmente una escuela Védica a la que asistían los muchachitos Brahmines, a menudo de familias de pocos recursos, desde muy jóvenes, de alrededor de cinco o siete años, luego de pasar por la ceremonia del Upanayanam. Muchos de ustedes puede que hayan observado la ceremonia del Upanayanam que Swami celebra de vez en cuando.

La Ceremonia del Upanayanam

¿Qué es exactamente esta ceremonia y cuál es su importancia? Haré algunos comentarios ahora, aunque tal vez vuelva sobre el tema más adelante, para una exploración en profundidad. Para entender de lo que se trata esta ceremonia, tenemos que retroceder hasta la era Védica, lo que significa algunos miles de años en el tiempo. En aquella época, un niño nacido en una familia Brahmin podía jugar y moverse sin restricciones hasta la edad de cinco años. Al llegar a esa edad había un cambio de actitud y la ceremonia del Upanayanam lo indicaba. Esta ceremonia era esencialmente una iniciación hacia una vida disciplinada con un fuerte énfasis en el control de los sentidos y de la Mente y la focalización en Dios.

Uno podría preguntar ¿y qué significa ésto? ¿No era una imposición muy severa para un chico de cinco años? Obviamente, dentro del ambiente actual es esa la forma en que pensaríamos. Hace cinco mil y tantos años atrás la vida era diferente y los Brahmines tenían el deber de sustentar y de difundir el Conocimiento Espiritual. En términos prácticos, eran ellos los que aconsejaban a todos, incluyendo a los reyes, acerca de los asuntos relativos al Dharma y a la observancia de los varios rituales prescritos en las escrituras. Era pesada la responsabilidad asignada a los Brahmines, y el entrenamiento para esta tarea había de comenzar temprano. Incidentalmente, en charlas posteriores, tendré mucho que decir acerca de varios de estos rituales y de los Mantras Védicos que se entonan en tales ocasiones.

Volviendo al Upanayanam, el punto álgido de la ceremonia es lo que se denomina elBrahmopadasam, que consiste en que el padre le susurre al oído el sacro Gayathri Mantra al niño. De seguro todos ustedes conocen el Mantra Gayathri, en especial porque Swami ha hablado sobre él en tantas oportunidades. Volveré sobre el tema más adelante.

Estoy mencionando el Mantra Gayathri sólo como manera de decir que, una vez que el niño lo escucha, se supone que ha nacido de nuevo, espiritualmente esta vez. Ha terminado el período de la infancia, y como resultado del nacimiento espiritual, su vida tomará un giro diferente. De pasada podría mencionar que los judíos tienen una ceremonia de iniciación denominada Bar Mitzvah y que la comunidad Parsi también mantiene un tipo de ceremonia iniciática. Puede que los detalles y hasta los objetivos de estas ceremonias no sean los mismos que los del Upanayanam, mas podemos mantener in mente el hecho que muchas sociedades de antaño tenían una ceremonia para marcar el paso de la infancia a la niñez. [También la 'Primera Comunión' entre los católicos – N. de la T.]

El Genuino Brahmachari

Un niño que ha pasado por la ceremonia del Upanayanam es llamado Brahmachari. Existe la errónea noción que Brahmachari significa un célibe. A nivel práctico, es indudable que unBrahmachari no es casado, mas como lo ha señalado Swami, la palabra significa mucho más y realmente no tiene nada que ver con el estado marital. Según Swami, un genuino Brahmachari es aquel cuya Mente está totalmente enfocada en Brahman o Dios.

Esto me lleva nuevamente hacia el Veda Paatasala. Antaño, el Bramachari iba donde unGuru y pasaba muchos años residiendo en su Ashram aprendiendo los Vedas y llevando una vida disciplinada como lo señalan las escrituras. Después de completar sus estudios, lo que le tomaba muchos años, el Brahmachari se despedía respetuosamente de su Guru y entraba a la vida. Se casaría y serviría a la sociedad de cualquier manera posible, en especial guiando a gentes de diversas comunidades, no versadas en las escrituras, o en sus deberes en la vida. Ya hice una breve referencia a ello antes.

La vida cambió con el paso del tiempo y hacia el siglo XIX, la mayoría de los Brahmines estaba dedicada a tareas que ya no eran la difusión del conocimiento de las escrituras. Muchos se volvieron prósperos terratenientes, totalmente dedicados a supervisar las actividades agrícolas en sus propiedades. Y cuando los británicos establecieran escuelas y universidades de estilo occidental, muchos Brahmines abrazaron felices la educación occidental, en especial porque les brindaba la oportunidad de desempeñarse profesionalmente en la administración del Gobierno, como abogados, docentes, médicos etc. Como resultado de estas presiones sociológicas, se fue haciendo cada vez más necesario el establecer escuelas Védicas en donde se pudiera formar sacerdotes. Por favor, no vayan a creer que las escuelas Védicas llegaron a existir únicamente debido al desarrollo que mencionara. También existían desde antes, en especial para entregarle a los muchachos Brahmines una exposición seria a los Vedas. Mas los cambios sociológicos hicieron más imperativo que nunca antes poder contar con estas escuelas que formaran sacerdotes.

Swami Establece una Escuela Védica en 1950

Para volver a Manamadurai y al Veda Paatasala de ahí, no le presté mucha atención, aunque su presencia quedó registrada de algún modo en mi memoria, y fue sólo años más tarde que aprecié el rol que este y otros Paatasalas desempeñaban. Como prueba debo mencionar que en algún momento, por los años cincuenta, Swami estableció un Veda Paatasala aquí en Prasanthinilayam. Era dirigido por el difunto Sri Kamavadhari, un erudito Védico par excellence. Vivió hasta la madura edad de cien años, y he oído a Swami muchas veces referirse a él muy afectuosamente como Kamavadharigaru. También tuve el privilegio de verle algunas veces en sus últimos años.

Swami no estableció el Veda Paatasala para formar sacerdotes, sino para exponer a Sus estudiantes a la importancia de los Vedas y para que asumieran la necesidad de entenderlos y de preservarlos. Incidentalmente, no había restricciones y cualquiera que tuviera un sincero interés por los Vedas y el afán por aprenderlos era admitido en el Veda Paatasala de Swami. Para decirlo de otro modo, no era sólo un caso para Brahmines. Fue gracias al pionero esfuerzo de Kamavadhani que vemos hoy a tantos estudiantes que cantan sin esfuerzo alguno, casi a diario, varias porciones de los Vedas durante el Darshan, tanto en la mañana como en la tarde.

El Efecto de la Ceremonia del Upanayanam

Permítanme saltar ahora año 1947. Fue entonces que, a instancias de mi abuela, mi padre realizó para mí la ceremonia del Upanayanam. Fue un asunto de cuatro días de duración, celebrado según las mejores tradiciones, en una pequeña aldea en el Sur de la India muy dada a la tradición. Había muchas cosas asociadas a la ceremonia que yo detestaba, pero en lo que no me cabía elección : simplemente tenía que obedecer. Se me impusieron muchas restricciones que en la época me ponían furioso, pero era muy poco lo que podía hacer al respecto, salvo acatarlas.

Una de las cosas que entendí entonces, era que habiendo pasado por el Upanayanam, se me pedía ahora que llevara a cabo un ritual llamado Sandhyavandham tres veces al día : una en la mañana, una en la tarde o otra más al anochecer. Entre otras cosas, como parte de este ritual tenía que entonar el Gayathri 32 veces. Mi madre se mostraba muy estricta y no me daba de comer hasta que no hubiera completado el ritual. Esto me ponía furioso, pero no tenía elección. Extrañamente, no se me ocurrió hacer trampas. No sé por qué, supongo que era todo la Divina Gracia. Aunque con cierta renuencia, de alguna manera me forzaba a cantar a diario todos los Mantras, que de alguna manera, aprendí de memoria.

Menciono todo esto por una variedad de razones. La primera es que entonces no sabía que los Mantras que cantaba de mala gana eran todos de los Vedas. En segundo término, nadie se dio el trabajo de explicarme de qué se trataban estos Mantras. Tal vez si hubiera entendido su significado interno, habría aceptado todo con un mejor ánimo. Volveré más adelante alSandhyavandanam, mas ahora permítanme sólo citar una sentencia de ese ritual. Ella es :

Aakashath paththam thoyam,

Yadaa gachhathi sagaram,

Sarva Deva namaskaaraha,

Kesavam pradhigachhathi.

y que grosso modo significa : 'Así como el agua que cae desde el cielo encuentra a la larga su camino hasta el océano, todas las plegarias que ofrezco ahora a las diferentes deidades, con el tiempo serán recibidas por Kesava, el Señor Supremo'.

¡Qué pensamiento tan profundo! Esa es la belleza de los Vedas. Superficialmente podría tratarse sólo de rituales, algunos de los cuales pudieran parecer, en estos momentos y época no sólo irrelevantes sino también objetables. Mas, cuando uno va ahondando, descubre algo totalmente diferente. Entonces uno no puede sino admirar a esos ancestros por la profundidad de su sabiduría. Acerca de todo ésto me referiré más adelante en detalle.

A propósito, creo que es apropiado mencionar que Swami a menudo cita la última parte del Mantra al que acabo de referirme. Swami dice, Sarva jeeva namaskaaram, Kesavam Pradhigatchathi. Sarva Jeeva tiraskaaram, Kesavam pradhigatchathi. El significado es : 'toda la reverencia que ofrezcamos a los congéneres humanos, llega al final hasta el Señor.' Si en lugar de saludos lanzamos insultos, también ellos llegan sólo hasta el Señor. Eso dice Swami. Será mejor que pongamos cuidado en no maltratar a otros. Puede que pensemos que estamos insultando a tal o cual, mas en realidad será Dios el insultado. ¿No querríamos hacer eso, no es así?

[Fin de la Primera Charla]

oo—oo—oo

Publicado en 'Heart2Heart'

Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, abril 2011

Declaración del Canto Védico como Patrimonio de la Humanidad

2011-05-05T20:36:00.003+02:00

La Tradición oral del Canto Védico ha sido declarada por la UNESCO, Intangible Patrimonio de la Humanidad.

En una reunión realizada el 3 de Noviembre de 2003, en París, el Director General de la entidad, Sr. Koichiro Mansura, declaró, al Canto Védico, como el ejemplo excepcional del patrimonio de un país y de la forma cultural.

La proclamación dice: “En esta era de modernización y globalización, cuando la diversidad cultural está bajo presión, la preservación oral de esta tradición de Canto Védico, esta sin igual herencia cultural, tiene una gran significación.”

Un total de 80 solicitudes fueron recibidas de todo el mundo con este propósito, entre otras, del Dr. Richard Kurin, director del Centro para el Folklore y Herencia Cultural del Museo Smithsonian (UN), Juan Goitisolo, escritor, España, Y. Hasegawa, Japón, Olive WM Lewin, Pianista y etnomusicólogo, Directora de La Orquesta Juvenil de Jamaica.

La declaración de la UNESCO, traerá reconocimiento internacional a la excelencia de la tradición India del Canto Védico, que ha sobrevivido por centurias, decodificando el conocimiento contenido en los Vedas, mediante un extraordinario esfuerzo de memorización y a través de un elaborado trabajo de métodos nemotécnicos.

La pureza y las infalibles técnicas, formuladas por el Canto Védico en los tiempos antiguos, nos permitieron acceder en forma completa a una de las más antiguas literaturas de la humanidad.

El Departamento de Cultura y el Ministerio de Turismo y Cultura, tomaron la iniciativa de proponer la candidatura del Canto Védico a la UNESCO.

La preparación fue preparada por el Centro Nacional de Artes Indira Gandhi, el mismo Departamento también preparó un plan de acción de cinco años para salvaguardar, proteger, promover y diseminar esta tradición oral por su originalidad y distinción, estimulando a estudiosos y practicantes a preservar, revitalizar y estimular a la propagación de la recitación Védica. Para poder ser los custodios de estas tradiciones y dirigir los esfuerzos para permitir que esta tradición sobreviva en su propio contexto.

Fuente: Organización Sri Sathya Sai Baba de Argentina

Soy Verdad, Bondad y Belleza

2011-04-24T15:11:00.003+02:00

Na Pumjam Na Papam Na Saukhyam

Na Dukkham Na Manthro Na Tirtham

Na Veda Na Yagnam

Aham Bhojanam Na Bhojanam

Naiva Bhojyam Na Kartam

Sadananda Rupam

Advaitam

Sadananda Rupam

Advaitam

Sathyam Shivam Sundaram

Sadananda Rupam Sivoham Sivoham

* * *

Ni mérito, ni pecado, ni placer

Ni tristeza, ni mantras, ni peregrinaciones

Ni Vedas, ni ritos

No Soy ni el que come ni la comida

Ni el acto de comer

Siempre Soy dichoso

El Uno sin segundo

Siempre Soy dichoso

El Uno sin segundo

Soy Verdad, Bondad y Belleza

Esta forma dichosa es Shiva, es Shiva

* * *

Ganapati Prarthana

2011-04-20T12:11:00.001+02:00

Te oro a Ti, el Señor de los grupos de semidioses, que remueves los obstáculos.

Tú eres omnisciente con conocimiento total; Tú sabes más que nadie.

Yo he venido a Ti reconociendo Tu grandeza. Tú eres el Emperador de Emperadores.

Tú eres Brahma. Te he propiciado a ti recitando himnos de adoración.

Te saludo por el cumplimiento de mis deseos. Tú eres el más alto entre todos los tesoros. Tú otorgas a Tus devotos los dos tesoros del alimento y la sabiduría.

Invocamos a Sarasvati, la Diosa del habla. Que ella esté complacida con nosotros

e inspire nuestra inteligencia (para pronunciar correctamente los Himnos).

Postraciones ante el Señor Ganesha, la Diosa Sarasvati y Sri Guru.

¿Quién es Ganapati? (ó Ganesha, ó Vinayaka ó Vigneshwara…)

Nadie puede comprender la verdadera naturaleza de la Divinidad sin comprender el espíritu detrás de las diferentes actividades espirituales. Deben comprender quién es el Señor Vinayaka en el verdadero sentido. Si se percatan de que Él es el omnipresente líder, podrán comprender bien Su naturaleza divina. Deben celebrar los diferentes festivales con la apropiada comprensión de su significación espiritual.

Sathya Sai Baba,
del Divino Discurso del 26/08/2009

¿Quién es Vigneshwara? ¿Quién es Ganapati? La palabra ‘Gana’ está relacionada con el intelecto. ‘Na’ se refiere a la sabiduría. Ganapati es la cabeza de todo el conocimiento secular y espiritual. Vinayaka no tiene amo por encima de él. Él es el amo en sí. Vinayaka nunca los pondría a sufrir en manera alguna. Vinayaka bendice todas sus empresas, sus esfuerzos, y les confiere el éxito. Nunca permitirá que nada malo resida en ustedes.

La Divinidad no está limitada a la humanidad solamente. Encontramos Divinidad presente en los pájaros y bestias también. Para demostrar esta Divinidad latente, inmanente, tenemos a Vinayaka que tiene una cabeza de elefante, con un ratón como su vehículo. El ratón es símbolo de oscuridad puesto que se mueve en la oscuridad de la noche. Vinayaka les ayuda a disipar esta oscuridad y a derramar luz.
El elefante es altamente inteligente, fiel y leal. Él nunca se sale del camino que se ha trazado para sí mismo y es un símbolo de la gratitud. La gratitud es una cualidad muy sagrada. La tolerancia es Verdad, Dharma, Veda, No-Violencia, todo. El elefante tiene gran paciencia y tolerancia. Está preparado para sacrificar su vida, pero no puede tolerar el sufrimiento de su amo. Cuando no encontramos camino que tomar en la jungla, el elefante camina adelante y crea un camino para nosotros. Similarmente, en esta jungla de la vida, es el Vinayaka con cabeza de elefante que nos muestra el camino ideal para todos nosotros.

Vinayaka es aquel que aniquila todos estos malos rasgos en nuestra conciencia. Como es el amo de todas las cualidades sagradas, los sabios y buscadores espirituales lo alaban. Deben reconocer y entender la significación de Vinayaka, quien está en nuestros corazones. Debemos pensar en él constantemente. Él es la deidad que preside por encima de todos los dioses. Los shaivitas (adoradores de Shiva) así como los vaishnavitas (adoradores de Vishnu) adoran a Vinayaka. Él simboliza todas las religiones. Él representa la auspiciosidad. Una vez que reconozcan esto y lo adoren en consecuencia, redimirán sus vidas.

Sathya Sai Baba,

del Divino Discurso del 22/08/2001

Siempre que se emprende una nueva tarea, es costumbre llevar a cabo una ceremonia propiciatoria (puja al Señor Vinayaka para invocar Sus bendiciones para la exitosa culminación de la tarea. Hasta cuando van a comenzar un concierto musical, los cantantes le oran al Señor Vinayaka con la canción, "Vinayaka Nannu Brovara" que significa "¡Oh! ¡Señor Vinayaka! Por favor ven en mi ayuda". Sólo si le oran así al Señor Vinayaka y buscan Sus bendiciones es que su tarea tiene éxito.

Sathya Sai Baba,

del Divino Discurso del 18/09/2004

¿Quién eres tú? Yo soy yo

2011-04-03T14:14:00.003+02:00

La filosofía no-dualista (adwaita) de Sri Sankaracharya aboga por la unidad del alma individual (jiva) y Brahman (alma cósmica). La filosofía del Monismo Calificado de Sri Ramanujacharya presupone que el jiva y Brahman son diferentes. Sri Madhwacharya explicó que hay, de hecho, tres conceptos, a saber, consciencia del cuerpo (dehatma bhava), la forma individualizada de dios (jivatma bhava), y el alma universalizada o el Ser Supremo (Paramatma Bhava).

Nadie necesita apegarse a una escuela particular de pensamiento o burlarse de las otras. La cuestión de adherirse a una escuela de filosofía en particular depende del esquema mental del individuo. Sri Sankaracharya enfatizaba que aunque la tela es de diferentes variedades, el hilo subyacente es uno y el mismo. “La tela está hecha de un número de hilos tejidos juntos,” explicaba. Uno tiene que reconocer el principio subyacente detrás de las tres escuelas de filosofía, a saber, adwaita, visishtadwaita, y dwaita.

Los adornos son muchos, el oro es uno;

Los colores de las vacas son muchos, la leche es una;

Los seres son muchos, el Habitante es uno;

Las nacionalidades son muchas, la humanidad es una.

Adi Sankara tuvo un corto período de vida de 32 años. Aunque las filosofías propiciadas por Sri Sankaracharya, Sri Ramanujacharya, y Sri Madhwacharya adquirieron diferentes nombres, a saber, adwaita, visishtadwaita, y dwaita, la naturaleza subyacente de los tres tipos es una, que es Atma Tattwa. La misma puede ser explicada con el ejemplo del oro que forma la base para los adornos con diferentes nombres y formas.

No dándose cuenta de la unidad fundamental entre las tres escuelas de filosofía, la gente que se adhería a las diferentes escuelas de filosofía se burlaba de la otra, lo que dio lugar a un número de conceptos erróneos en el mundo, acerca del país de Bharat. A fin de explicar la verdad Ekatma sarva bhutantaratma (un Atma habita en todos los seres), Adi Sankara dio algunos ejemplos. Sacó un adorno y explicó que el metal con el cual se lo había hecho era oro, yendo así hacia el principio fundamental. El mismo principio fue explicado de forma diferente por Sri Ramanujacharya, quien enfatizó que aunque el oro forma la base del adorno, ya que ha asumido la forma de una cadena, debería ser llamado cadena de oro.

Sri Sankaracharyam, mientras abogaba por la filosofía adwaita, citó el aforismoVédico Ekameva adviteeyam Brahma (Dios es uno sin un segundo). Sri Ramanujacharya, sin embargo, no estuvo de acuerdo con este punto de vista. El suyo era: cómo podría haber una imagen (prathibimb) sin un objeto (bimba). Entonces él explicó la unidad del objeto y la imagen, que él llamó como visishtadwaita, (no-dualismo calificado). Otro ejemplo dado en este contexto fue el del jugo de la caña de azúcar. El jugo se extrae de diferentes variedades de caña de azúcar, y un número de dulces se hacen del jugo. Aunque el jugo es uno, ahora ha asumido diferentes formas. Mientras Sri Sankaracharya enfatizaba la unidad del dulce jugo y de la caña de azúcar, Sri Ramanujacharya daba vueltas con las diferentes formas que el jugo había asumido.

Así, desde las épocas de los tres grandes maestros (acharyas) hasta hoy en día, hay un número de argumentos y contra-argumentos entre las tres escuelas de filosofía. Pero actualmente los estudiantes no tienen fe en ninguna de las tres escuelas de filosofía. Ellos simplemente hacen a un lado estos sistemas como un producto de la imaginación.

El azúcar hecha del jugo de la caña de azúcar es el principal ingrediente para hacer varios dulces. El azúcar es dulce. Similarmente, Brahman es la fuente y sustento para el universo entero. Dondequiera que miren, encontrarán manifestación de lo Divino (Brahman) siempre en tantas formas. Las formas cambian y son ilusorias por naturaleza.

Solo Brahman es el principio eterno, invariable. Es por eso que Sri Sankaracharya ha declarado, Brahma sathyam jagat mithya (Sólo Brahman es real, el mundo es ilusorio). Los tres grandes maestros, a saber Sri Sankaracharya, Sri Ramanujacharya, y Sri Madhwacharya, difundieron el mismo principio, o sea, Atma Tattwa.

Los Upanishads declaran que el universo entero está lleno del mismo principioÁtmico. Esa verdad está contenida en el dictamen Upanishádico, Ekatma sarva bhutantaratma (un Atma habita en todos los seres), Easwarah sarva bhutanam (Dios es el Habitante de todos los seres), y Isavasyam idam sarvam (el universo entero está permeado por Dios).

La lluvia, el agua que fluye en el río, y la arena en el río que la sostiene—todos son uno y solo uno. Todo es Brahman. Ya que todos los objetos en este universo son Brahman, nada puede ser descartado o ignorado. Este principio de Brahman se llama “divine” en el lenguaje inglés. Pero muchas personas ignorantes o cínicas lo toman como “deep wine” (vino profundo) y se apegan a ingerir sustancias intoxicantes. Descartando esta perversión, tenemos que darnos cuenta de que la dulzura que subyace a la Divinidad es una solamente. Esta unidad en la gran cultura de Bharat ha sido difundida desde épocas antiguas. Manteniendo esta gran tradición, consideren a todos, ya sea una hormiga o un animal o un ser humano, como Brahman verdaderamente.

Algunas personas tienen duda en este contexto de si un ser humano y un animal pueden ser equiparados. Sí, en lo que concierne al principio Átmico. Sin embargo, el modelo de comportamiento del animal es diferente del ser humano. Considerando este aspecto, uno puede concluir que son diferentes, pero el Jiva tattwa subyacente es uno y el mismo. Sobre la base de este Jiva Tattwa, no se puede diferenciar para nada entre los seres vivos. En consecuencia, Sarvam Brahmamayam Jagat (el universo entero está permeado por Brahman).

Esta verdad puede ser explicada por un simple ejemplo. Esto es una tela blanca y esta es una tela azafrán. Aunque los colores son diferentes, la tela es la misma. La tela puede ser de diferentes colores y ser usada de diferentes formas, pero la tela es una y la misma. La tela es la fuente. Se tiene que reconocer la unidad de la fuente. Una vez que se reconoce la fuente, todas las diferencias se desvanecen en un instante. Desafortunadamente, hoy en día, se da importancia a los nombres y formas, olvidando la base y la fuente para todos los nombres y formas. Como resultado, se están sometiendo a innumerables dificultades y penas.

Adi Sankara explicó el principio monista hermosamente en su famosa canción Bhaja Govindam así:

Bhaja Govindam, Bhaja Govindam

Govindam Bhaja Moodha Mathe

Samprapthe Sannihithe Kale

Nahi Nahi Rakshati Dukrun Karane.

Oh hombre tonto, canta el nombre de Govinda,

Las reglas de la gramática no vendrán a tu rescate

Cuando el final se aproxime.

Si el final se aproxima, nada puede salvarlos excepto el divino Nombre. Por lo tanto, canten el divino Nombre. Así, Sri Sankaracharya exhortaba, despertaba y enseñaba al mundo.

Para mayor explicación sobre las penas y dificultades que enfrenta el hombre en el transcurso de su vida en este mundo objetivo y la necesidad de buscar refugio en la gracia divina, Sri Sankaracharya compuso la siguiente estrofa:

Punarapi Jananam Punarapi Maranam

Punarapi Janani Jathare Sayanam

Iha Samsare Bahu Dustare

Kripayapare Pahi Murare.

¡Oh Señor!

Estoy atrapado en este ciclo de nacimiento y muerte una y otra vez;

Experimento la agonía de estar en el vientre de la madre.

Es muy difícil cruzar el océano de la vida mundana.

Por favor llévame a través de este océano y dame la liberación.

En este contexto, se debe analizar qué es lo que está sujeto al nacimiento y muerte una y otra vez. El cuerpo (deha) se somete a este ciclo de nacimiento y muerte, pero el Atma es eterna. En tanto el Atma permanezca en el cuerpo como el Habitante, habrá consciencia en el cuerpo. En el momento en que el Atma deja el cuerpo, se vuelve inerte (jada). Este fenómeno se llama muerte. Incapaz de darse cuenta de esta verdad, el hombre se somete a la pena. El nacimiento y la muerte existen solo para la forma externa, no para el Atma.

Una historia corta dentro de este contexto. Había una vez un hijo de un filósofo, que estaba aprendiendo los Vedas. Para cuando hubo completado su aprendizaje Védico, su madre completó los cuarenta años de vida. Dejó su cuerpo mortal en su año número 40 de vida. El hijo se sumergió profundamente en la pena. Su gurú lo llamó y trató de consolarlo explicando, “¿A quién consideras como tu madre? ¿Al cuerpo? No, éste no es tu madre. Estás gimiendo al lado de un cuerpo muerto, que tu madre ha dejado. De hecho, el cuerpo está aquí en frente tuyo. ¿Porqué deberías sollozar? El poder de la conciencia (chaitanya shakti) ha dejado el cuerpo. Esto significa que el poder de la conciencia representa a tu padre y madre, no las formas y apegos a esas formas. Sin duda, es verdad que la relación existe con la forma física por algún tiempo. Pero después, el cuerpo cesa de existir. Cuando se den cuenta de esta verdad, comprenderán la futilidad de la relación con el cuerpo físico.”

Los objetos pueden ser diferentes, pero la fuente y sustento de estos objetos es una. La misma fuente asume diferentes nombres y formas. No se debe desarrollar dependencia de los nombres y formas, que están sujetos al cambio. Esta simple verdad, basada en la Mooladhara Tattwa, ha sido explicada por diferentes personas en formas diferentes como filosofía muy elevada. Esto ha dado lugar a algunos conceptos erróneos hasta un cierto punto. De hecho, el principio subyacente detrás de la filosofía del monismo de Sri Sankaracharya y el monismo cualificado de Sri Ramanujacharya es uno y el mismo.

Encarnaciones del Amor! Estudiantes!

Hoy en día, se toma muy a la ligera tan gran y noble filosofía. La filosofía de Sri Sankaracharya es profunda por naturaleza y explica la gran verdad en poesía simple y hermosa. Cualquier monto de explicaciones será insuficiente para extraer la filosofía subyacente en toda su envergadura.

Sri Sankaracharya también escribió un gran comentario (bhashya) sobre elBhagavad Gita. En este comentario, Adi Sankara ha explicado que hay monismo (adwaita) en la dualidad (dwaita) y dwaita en adwaita. Más aún, la filosofía del monismo calificado (visishtadwaita) contiene ambos conceptos, adwaita y dwaita. Por lo tanto, las tres escuelas de filosofía llevan al mismo objetivo, y su significado intrínseco es, Brahma sathyam jaganmithya (solo Brahman es la verdad y el mundo es ilusorio).

Todo el mundo aparece como contenedor de innumerables nombres y formas. Es solo cuando los nombres y formas se dejan a un lado y la fuente subyacente se identifica, que es posible reconocer la verdad. Y esa verdad es Tattwamasi (That Thou Art). O sea, Prajnanam Brahma (la consciencia integrada constante es Brahman). Esa consciencia es Ayam Atma Brahma (Este Ser es Brahman). Cuando analicen el aforismo Tattwamasi, los guiará hacia la consciencia de que “Yo soy Eso”, y “Eso soy Yo.” Cuando puedan darse cuenta de esta verdad, encontrarán que el principio “Yo” subyace todo en el universo como el principio de unidad. Debe reconocerse el principio del “Yo”, que es universal.

Es un ejercicio inútil embarcarse en argumentos y contra-argumentos sobre este tema y desperdiciar el tiempo. El único aspecto a realizar es “Yo soy Brahman.” Cuando alguien les pregunte quiénes son, la respuesta apropiada sería “Yo soy Yo,” “Yo soy el mundo, Yo soy la forma y Yo soy el nombre.” Este “Yo” representa y explica todo. Cuando alguien les pregunta quiénes son, no repliquen citando su nombre. El nombre representa el nombre dado al cuerpo. Ustedes no son el cuerpo. En consecuencia, contesten, “Yo soy Yo.” Todos deberían esforzarse en alcanzar ese estado de unidad.

Los conceptos Vedánticos llevan a interminables argumentos y contra-argumentos. No entren en eso. Siempre estén bajo el conocimiento de que “Yo soy yo.” Este principio del “Yo” está más allá de los nombres y formas. Representa el Principio de Brahma (Brahma Tattwa), que es el uno sin una segunda entidad.

Cuando alguien les pregunte quiénes son, contesten, “Yo soy Yo.” Similarmente, cuando le pregunten a alguien quién es, su respuesta debería ser “Yo soy Yo.” Así, todos son “Yo soy Yo.”

-Extracto del discurso de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

Prasanthi Nilayam, 20 de Octubre de 2004

El significado de los Vedas tiene una profundidad infinita

2011-03-26T09:15:00.000+01:00

El significado de los Vedas tiene una profundidad infinita. No todos pueden comprender el significado profundo de las enseñanzas védicas. La fuerza gravitatoria de la Tierra existía, antes de que fuera descubierta por Newton mediante rigurosos experimentos. De la misma manera, las verdades eternas, ocultas en los Vedas, fueron percibidas por los Rhishis (videntes) después de intensas austeridades y Sadhana (ejercicios espirituales). A menos que practiquemos sus enseñanzas, nunca lograremos felicidad ni paz. Para tomar conciencia de la Divinidad tienes que practicar los preceptos contenidos en los Vedas. Indudablemente, el solo escuchar el recitado de los Vedas es en sí capaz de purificar tu mente y elevarte a un nivel superior, porque los Vedas son Shabdha Brahman (Dios corporizado como sonido). Puedes imaginar cuánta dicha obtendrás si reflexionas sobre ellos y los practicas en tu vida.

-Sathya Sai Baba

Pizarra de Prashanti

26/03/2011

El Canto de la Creación -Himnos Védicos-

2011-02-17T11:23:00.005+01:00

El Canto de la Creación -Himnos Védicos -Con Subtítulos en Español from juan premin on Vimeo.

Este vídeo de once minutos describiendo la Creación del Universo contiene las palabras de Sathya Sai Baba y versos selectos de los Vedas – incluyendo el Rig Veda, el Atharva Veda y los Upanishads ulteriores. Mientras cada verso es cantado aparece en la pantalla en Sánscrito, un lenguaje antiguo de la India, y es continuado por la traducción hablada en Inglés.

Algunos historiadores sostienen que el Rig-Veda se originó en India, más de 8.000 años atrás, datando al menos 6.500 años A.C. Sus investigaciones los llevan a creer que esta fecha es cierta ya que ciertos himnos contienen referencias a configuraciones astrológicas observadas en el cielo de aquel tiempo. La mayoría de los historiadores están de acuerdo que el Rig-Veda es el más antiguo documento humano conocido por el hombre, predatando la primera aparición de escrituras alrededor del 3.400 A.C., y predatando a la Biblia por casi 5.000 años. Antes del nacimiento de la escritura e incluso después del nacimiento de esta, los Vedas eran transmitidos de generación a generación oralmente. Muchos eruditos han estipulado que por muchos miles de años no había nada más importante en la vida de un hombre joven que el aprendizaje de los Vedas de su padre.

Este film fue creado por Gene Massey y se muestra diariamente a más de tres mil personas en el Museo del Milenio Chaitanya Jyoti en Prashanti Nilayam, Puttaparthi, India.

El Misterio de la Creación en 3 Afirmaciones:

Sólo Dios es Real.

El Universo es Ilusorio.

Dios Es el Universo.

Svetasvatara Upanishad

2011-01-19T11:15:00.006+01:00

PRIMER ADHYAYA

Los estudiantes de Brahma preguntan: ¿Es Brahma la causa? ¿De dónde hemos nacido? ¿Cómo vivimos, y adónde vamos? Oh vosotros que conocéis a Brahma, decidnos, ¿a disposición de quién nos encontramos, ya sea en el dolor o en el placer?
¿Deberían ser considerados como la causa el tiempo, la naturaleza, la necesidad, la suerte o los elementos, o aquel que es llamado la persona (purusha, vigñanatma)? Tampoco puede ser su unión, porque no es independiente, y también el ser es impotente, porque, independientemente de él, existe una causa del bien y del mal.
Los sabios, dedicados a la meditación y a la concentración, han visto el poder perteneciente a Dios mismo, escondido en sus propias cualidades (guna). El, siendo uno, supervisa todas esas causas, el tiempo, el ser y el resto.
Meditamos en él que como una rueda tiene una piña con tres llantas, dieciséis puntas, cincuenta radios, con veinte contrarradios, y seis grupos de ocho; cuya cuerda única es múltiple, que sigue su curso en tres diferentes caminos, y cuya ilusión proviene de dos causas.
Meditamos en el río que contiene aguas de los cinco arroyos, las cuales son bravías y tortuosas con sus cinco manantiales, cuyas olas son las cinco respiraciones vitales, cuyo nacimiento es la mente, y su curso los cinco tipos de percepciones. Tiene cinco remolinos, sus raudales (corrientes) son los cinco dolores; tiene cincuenta tipos de sufrimiento, y cinco ramas.
En esa vasta rueda de Brahma en la que todas las cosas viven y descansan, el pájaro revolotea por todas partes, mientras piensa que el ser (en él) es diferente del motor (el dios, el Señor). Cuando ha sido bendecido por él, entonces obtiene la inmortalidad.
Pero lo que es alabado (en los Upanishads) es el Brahma Supremo, y en él se encuentra la Tríada. El Brahma Supremo es el sostén incólume, es imperecedero. Los estudiantes de Brahma, cuando han conocido lo que existe dentro de este mundo, se convierten en devotos y se funden en Brahma, libres del nacimiento.
El Señor (Isa) sostiene todo esto al mismo tiempo, lo perecedero y lo imperecedero, lo desarrollado y lo sin desarrollar. El ser vivo, no siendo un Señor, se encuentra atado, porque tiene que disfrutar de los frutos de sus acciones; pero cuando él ha conocido al dios (deva), es liberado de todas las ataduras.
Existen dos, uno que conoce (isvara), y el otro que no conoce (giva); ambos sin nacimiento, uno fuerte, el otro débil; existe ella, la no nacida, a través de la cual cada hombre recibe la recompensa de sus acciones; y existe el Ser infinito que aparece bajo todas las formas, pero el mismo es inactivo. Cuando un hombre encuentra estos tres, eso es Brahma.
Eso que es perecedero es el Pradhana (el primero), el inmortal e imperecedero es Hara. El único dios gobierna lo perecedero (el pradhana) y el ser vivo. El meditar en él, el hacerse uno con él trae consigo al final el cese de toda la ilusión.
Cuando ese dios es conocido, se caen todas las cadenas, los sufrimientos son destruidos y el nacimiento y la muerte cesan. De la meditación en él surge, al disolverse el cuerpo, el tercer estado, el del señorío universal; pero únicamente aquel que está solo está satisfecho.
Esto, que descansa eternamente dentro del ser, debe ser conocido; y nada aparte de esto tiene que ser conocido. Conociendo al que disfruta, al disfrutado y al gobernante, todo ha sido declarado triple, y éste es Brahma.
Del mismo modo que la forma del fuego, aunque existe en la maleza, no puede ser vista, ni su semilla puede ser destruida, sino que tiene que ser capturada por medio del palo y de la maleza, así es en ambos casos, y el Ser tiene que ser capturado en el cuerpo por medio del pranava (la sílaba Om).
Haciendo de este cuerpo la maleza de la sílaba Om la madera de lo alto de la montaña, el hombre, después de practicar la meditación, percibirá al dios brillante, como la chispa escondida en la madera.
Como el aceite en las semillas, como la mantequilla en la nata, como el agua en los lechos secos de los ríos, como el fuego en la madera así el Ser puede ser descubierto dentro del ser, si el hombre le busca con verdad y practicando penitencias.
Si él busca el Ser que se encuentra en todas las cosas, como la mantequilla se encuentra en la leche, que sepa que sus raíces son el conocimiento del ser y la penitencia. Ese es el Brahma enseñado por el Upanishad.

SEGUNDO ADYHAYA

Savitri (el sol), habiendo primero recogido su mente y expandido sus pensamientos, dio forma a Agni (fuego), cuando él había descubierto su luz, por encima de la tierra.
Con las mentes recogidas estamos a disposición del divino Savitri, de forma que así podamos ser bendecidos.
Que Savitri, después de haber alcanzado con su mente a los dioses al elevarse éstos hacia el cielo, y después de haber llegado con sus pensamientos hasta el cielo, conceda a estos dioses el don de hacer brillar una gran luz.
Los sabios del gran sabio recogen su mente y sus pensamientos. Sólo aquel que conoce la ley (Savitri) ha dispuesto las invocaciones; grande es la gloria del divino Savitri.
Tu vieja oración tiene que unirse a las alabanzas. ¡Que mi canto surja como un camino hacia el Sol! Que escuchen todos los hijos del Inmortal, aquellos que han alcanzado sus moradas celestiales.
Donde se frota el fuego, donde el viento es controlado, donde fluye el Soma, allí nace la mente.
Amemos al antiguo Brahma por la gracia de Savitri; si haces de ese lugar tu morada, el camino no te dañará.
Si un hombre sabio mantiene su cuerpo con sus tres partes rectas (pecho, cuello y cabeza), y dirige sus sentidos junto con la mente hacia el corazón, entonces en el barco de Brahma cruzará todos los torrentes que provocan el miedo.
Que aquel que ha controlado todos los movimientos, reduciendo sus respiraciones, respire suavemente por la nariz. Que el hombre sabio controle su mente sin desfallecer, ese carro conducido por caballos perversos.
Que realice sus ejercicios en un lugar llano, puro, sin piedras, fuego o polvo, delicioso por sus sonidos, su agua y sus paisajes, no desagradable a la vista, y lleno de refugios y cuevas.
Cuando se practica el Yoga, las formas que se perciben primero, produciendo apariciones en Brahma, son: niebla, humo, el sol, el fuego, luciérnagas, relámpagos y la luna.
Cuando, así como la tierra, el agua, la luz, el calor, el éter surgen, la cualidad quíntuple del Yoga tiene lugar, y entonces ya no hay más enfermedad, vejez o dolor para aquel que ha obtenido un cuerpo, producido por el fuego del Yoga.
Los primeros resultados del Yoga son: ligereza, salud, firmeza, buen color, una fácil pronunciación, un olor dulce y una excreción ligera.
Del mismo modo que un disco de metal (espejo), manchado por el polvo, brilla de nuevo después de haberse limpiado, así también se encuentra una persona satisfecha y libre del dolor cuando ha visto la verdadera naturaleza del ser.
Y cuando por medio de la verdadera naturaleza de su ser ve, como por una lámpara, la verdadera naturaleza de Brahma, entonces habiendo conocido al dios no nacido, eterno que está más allá de todas las naturalezas, se encuentra libre de todas las ataduras.
En verdad él es el dios que habita todas las regiones: él es el primer nacido (como Hiranyagarbha), y él se encuentra en el vientre. El ha nacido y nacerá. Se encuentra detrás de todas las personas, mirando a todas partes.
Al dios que se halla en el fuego, al dios que se halla en el agua, al dios que ha formado parte de todo el mundo, al dios que se halla en las plantas, al dios que se halla en los árboles, ¡adoración a ese dios, adoración!

TERCER ADHYAYA

El trampero gobierna él solo por sus poderes, gobierna todos los mundos por sus poderes, es siempre el mismo, mientras las cosas nacen y existen, aquellos que conocen esto son inmortales.
Como hay solamente un Rudra, no permiten un segundo que gobierne todos los mundos por sus poderes. Se encuentra detrás de todas las personas, y después de haber creado todo los mundos él, el protector, los trae hacia sí al final de los tiempos.
Ese único dios, teniendo sus ojos, su cara, sus brazos y su pies en todas partes, al producir el cielo y la tierra, los forja juntos con sus brazos y sus alas.
El, creador y sostén de los dioses, Rudra, el gran Sabio, el señor de todas las cosas, el que anteriormente dio a luz a Hiranyagarbha, que pueda dotarnos de buenos pensamientos.
¡Oh Rudra, morador de las montañas, muéstranos tu bienaventurada forma que es propicia, no terrible, y que no revela ningún mal!
¡Oh Señor de las alturas, haz que sea propicia esa flecha que tú, morador de las montañas, sujetas en tu mano para disparar! ¡No hagas daño a ningún hombre ni a ninguna bestia!
Aquellos que más allá de esto conocen al Brahma Supremo, al inmenso escondido en los cuerpos de todas las criaturas, que envuelve él solo, como el Señor, a todas las cosas, se vuelven inmortales.
Conozco a esa persona grandiosa (purusha) de resplandeciente rostro más allá de la oscuridad. El hombre que de verdad le conoce, sobrepasa la muerte; no hay ningún otro camino que andar.
Todo este universo está lleno de esta persona (purusha), y no hay nadie superior a ella; para ella no hay nadie diferente, nada es más grande o más pequeño, está solo, fijo como un árbol en el cielo.
Aquello que está más allá de este mundo no tiene forma y desconoce el sufrimiento. Aquellos que lo conocen, se vuelven inmortales, pero los demás en verdad sufren dolor.
Ese Bhagavat existe en las caras, en las cabezas, en los cuellos de todos, él vive en la cueva del corazón de todos los seres, él lo llena todo, por lo tanto él es el onmipresente Shiva.
Esa persona (purusha) es el gran señor; él es el motor de la existencia, él posee el poder más puro de llegar a todas las cosas, él es luz, él no conoce la destrucción.
La persona (purusha), no mayor que un pulgar, que siempre vive dentro en el corazón del hombre, es percibida por el corazón, el pensamiento y la mente; aquellos que lo conocen se vuelven inmortales.
La persona (purusha) con mil cabezas, mil ojos, mil pies, habiendo rodeado la tierra por todos los lados, se extiende más allá de ella por diez dedos de anchura.
Sólo esa persona (purusha) es todo esto, lo que ha sido y lo que será; él también es el Señor de la inmortalidad; él es todo lo que crece por la comida.
Sus manos y pies están en todas partes, sus ojos y cabeza están en todas partes, sus oídos están en todas partes, lo abarca todo en el mundo.
Separado de todos los sentidos, y sin embargo reflejando las cualidades de todos los sentidos, es el Señor y gobernador de todo, es el mayor refugio para todos.
El espíritu encarnado dentro de la ciudad de nueve puertas, el pájaro que revolotea hacía afuera, el gobernador de todo el mundo, de todo lo que descansa y de todo lo que se mueve.
Agarra sin manos, corre sin pies, ve sin ojos, oye sin oídos. El conoce todo lo que puede ser conocido, pero nadie le conoce a. él; le llaman el primero, el grande (purusha).
El Ser, más pequeño que lo pequeño, más grande que lo grande, se encuentra en el corazón de la criatura. El hombre que ha dejado todo sufrimiento tras de sí, contempla la majestad, al Señor, el impasible, por la Gracia del creador (el Señor).
Sé que este ser de todas las cosas, indestructible y ancestral es infinito y omnipresente. Declaran que en él cesa todo el nacimiento, ya que los estudiosos de Brahma proclaman que él es eterno.

CUARTO ADHYAYA

El, el sol, sin ningún color, que con un propósito determinado por medio de su poder (sakti) produce colores sin fin, en el que todo esto se junta en el principio y se hace pedazos al final, que él, el dios, nos conceda buenos pensamientos.
En verdad ese Ser es Agni (el fuego), el Aditya (el sol), es Vayu (el viento), es Kandramas (la luna); del mismo modo también es el firmamento estrellado, es Brahma (Hiranyagarbha), es el agua, es Pragapati (Virag).
Eres mujer, eres hombre; eres joven, eres doncella; tú, como un hombre anciano que se tambalea sobre su bastón, has nacido con tu cara mirando hacia todas partes.
Eres la abeja de color azul oscuro, eres el toro verde de ojos rojos, eres la nube tormentosa, las estaciones, los mares. No tienes principio porque eres infinito. Tú del que surgen todos los mundos.
Hay un ser que no ha conocido el nacimiento (hembra), roja, blanca y negra, uniforme pero produciendo mucha descendencia. Hay un ser que no ha conocido el nacimiento (varón) que la ama y yace a su lado; hay otro que la abandona, mientras ella está comiendo lo que tiene que ser comido.
Dos pájaros, amigos inseparables, se sujetan al mismo árbol. Uno de ellos come el fruto dulce, el otro contempla sin comer.
En el mismo árbol está el hombre afligido, y confuso por su propia impotencia (an-isa). Pero cuando ve al otro señor (isa) contento, y conoce su gloria, entonces desaparece su aflicción.
Aquel que no conoce ese ser indestructible del Rig-veda, ese Supremo Ser como el éter donde moran todos los dioses, ¿de qué le sirve el Rig-veda? Sólo aquellos que lo conocen, descansan satisfechos.
Eso de donde el hacedor (mayin) exhala todo esto -los versos sagrados, las ofrendas, los sacrificios, las panaceas, el pasado, el futuro y todo lo que declaran los Vedas- en eso el otro queda atado a través de esa maya.
Conoce que Prakriti (naturaleza) es Maya (ilusión) y el gran Señor el Mayin (hacedor); todo el mundo está lleno de sus miembros. ll. Si un hombre le ha reconocido, a aquel que siendo uno, gobierna todas las causas, en quien todo esto se une y en quien todo se destruye de nuevo, aquel que es el Señor, el que otorga las bendiciones, el dios adorable, entonces mora para siempre en esa paz.
El, el creador y sostenedor de los dioses, Rudra, el gran sabio, el señor de todos, que vio nacer a Hiranyagarbha, que nos conceda buenos pensamientos.
El que es el soberano de los dioses, él en quien descansan todos los mundos, él, que gobierna a todos los seres de dos y cuatro piernas, a ese dios, hagamos sacrificios y oblación.
El que ha conocido a aquel que es más sutil que lo sutil, que en medio del caos crea todas las cosas, que tiene múltiples formas, que sólo él lo abarca todo, el dichoso (Shiva), mora para siempre en la paz.
También en eras anteriores fue el guardián de este mundo, el Señor de todos, escondido dentro de todos los seres. En él se unen los Brahmarshis y las deidades, y aquel que le conoce se deshace de las ataduras de la muerte.
Aquel que descubre que Shiva (el bendito) se encuentra escondido en el corazón de todos los seres, como la sutil capa que se origina de la mantequilla purificada, abarcando él solo todas las cosas, él conoce al dios, y se encuentra libre de todas las ataduras.
Ese dios, el hacedor de todas las cosas, el Ser Supremo, que siempre se encuentra en el corazón del hombre, es percibido por el corazón, el alma y la mente; aquellos que le conocen se vuelven inmortales.
Cuando aparece la luz, no hay ni noche, ni día, ni existencia ni no-existencia; sólo Shiva (el bendito) se encuentra ahí. Esa es la luz adorable y eterna de Savitri, y de ahí proviene la antigua sabiduría.
Nadie le ha capturado por encima, o a través, o en el medio. No existe ninguna imagen de aquel cuyo nombre es Gran Gloria.
Su forma no puede ser vista, nadie le percibe con estos ojos. Aquellos que conocen a través del corazón y de la mente que él se encuentra en el corazón, se vuelven inmortales.
"No has conocido el nacimiento", con estas palabras alguien se acerca a él temblando. ¡Oh Rudra, que tu benigno rostro me proteja para siempre!
¡Oh Rudra! ¡No causes daño a nuestra descendencia, ni a nuestra propia vida, ni a nuestras vacas, ni a nuestros caballos! No mates a nuestros hombres en tu ira, pues, haciendo oblaciones, siempre te invocamos.

QUINTO ADHYAYA

En el Supremo Brahma imperecedero e infinito, donde se encuentran escondidos los dos, el conocimiento y la ignorancia, el uno, la ignorancia, perece, el otro, el conocimiento, es inmortal; mas aquel que controla ambos, el conocimiento y la ignorancia, es otro.
Es aquel que, siendo solamente uno, gobierna todas las causas, todas las formas, todos los gérmenes; es aquel que en el principio da a luz en sus pensamientos al hijo sabio, el apasionado, a quien desea contemplar mientras nace.
En ese campo en el que el dios, después de desplegar una red de seres detrás de otra en diversas formas, lo replega todo de nuevo, el Señor, el gran Ser, habiendo también creado a los señores, así mantiene su señorío sobre todas las cosas.
Así como el carro del sol brilla, iluminando todas las regiones, por encima, por abajo, y a través, así ese dios, el santo, el adorable, siendo uno, rige sobre todo aquello que tiene la naturaleza de un germen.
El, siendo uno, gobierna a todos y a todas las cosas, de modo que el germen universal madura su naturaleza, diversifica todas las naturalezas que pueden madurar y determina todas las cualidades.
Brahma (Hiranyagarbha) conoce esto, que se halla oculto en los Upanishads, que se encuentra escondido en los Vedas como el germen de Brahma. Los antiguos dioses y poetas que lo conocieron se convirtieron en ello y se hicieron inmortales.
Pero aquel que es dotado de cualidades y realiza acciones para conseguir frutos, y disfruta del premio de cualquier cosa que haya hecho, migra por sus propias acciones a través del señor de la vida, y tomando todas las formas, es conducido por los tres Gunas por los tres caminos.
También ese ser inferior, no mayor que un pulgar, pero brillante como el Sol, que está dotado de personalidades y pensamientos, con la cualidad de mente y la cualidad de cuerpo, se ve incluso tan pequeño como la punta de un aguijón.
Ese alma viviente se dice que es parte de la centésima parte de la punta de un pelo, dividida cien veces, y sin embargo es infinita.
No es una mujer, ni un hombre, ni es neutro; cualquier cuerpo que toma, sólo con él se une.
Por medio de los pensamientos, del tacto, de la vista y de las pasiones, el Ser encarnado asume sucesivamente en diversos lugares diversas formas, de acuerdo con sus acciones, del mismo modo que el cuerpo crece cuando se le da comida y agua.
Ese Ser encarnado, según sus propias cualidades, asume muchas formas, burdas o sutiles, y habiendo él mismo causado su unión con ellas, se le ve como uno y otro, a través de las cualidades de sus actos, y a través de las cualidades de su cuerpo.
Quien conoce a aquel que no tiene principio ni fin, en medio del caos, creando todas las cosas, con múltiples formas, envolviendo él solo todas las cosas, está libre de todas las ataduras.
Aquellos que conocen a aquel que puede ser percibido por la mente, que no puede decir que sea el cuerpo, que crea la existencia y la no-existencia, el ser feliz (Shiva), que también crea los elementos, han abandonado el cuerpo.

SEXTO ADHYAYA

Algunos hombres sabios, engañados, hablan unos de la Naturaleza, y otros del tiempo (como la causa de todas las cosas); pero es por la grandeza de Dios por la que gira esta rueda de Brahma.
Es el mandato de aquel que siempre cubre este mundo, el conocedor, el destructor del tiempo, que asume las cualidades de todos los conocimientos, es a su mandato que esta creación se despliega, que es denominada tierra, agua, fuego, aire y éter;
aquel que después de haber realizado esa acción y descansado de nuevo, y después de haber unido la esencia (el ser) con la materia, con uno, dos, tres u ocho, también con el tiempo y las cualidades sutiles de la mente
que, después de comenzar las acciones dotadas de las tres cualidades, puede regir todas las cosas, sin embargo, cuando en la ausencia de todas éstas, él ha causado la destrucción de lo realizado, continúa existiendo, siendo en verdad diferente de lo que ha producido. 5 . El es el principio, el que produce las causas que unen (el alma con el cuerpo), y, estando por encima de las tres clases de tiempo (pasado, presente y futuro), se le ve como si no tuviera parte, después de adorar primero a ese dios adorable, de múltiples formas, la verdadera fuente de todas las cosas, como el morador de nuestra propia mente.
El está más allá de todas las formas de los tres (del mundo) y del tiempo, él es el otro, con el cual este mundo gira, cuando uno ha descubierto que aquel que trae el bien y aparta el mal, el señor de la felicidad, mora dentro del ser, el inmortal, el apoyo de todos.
Conozcamos al supremo Señor de los señores, la más alta deidad de las deidades, el maestro de los maestros, el más alto, el dios, el señor del mundo, el adorable.
No hay ningún efecto y ninguna causa que le descubran, nadie puede igualársele o mejorarle; su alto poder es revelado como múltiple, como inherente, actuando como fuerza y conocimiento.
El no tiene ningún maestro en el mundo, ni nadie le gobierna, y ni siquiera existe indicio para descubrir quién es. El es la causa, el señor de los señores de los órganos, de los sentidos, y no tiene padre ni señor.
Ese único dios que espontáneamente se encubrió a sí mismo, como una araña, tejiendo hilos desde la primera causa (prachana), nos permite entrar en Brahma.
El es el único Dios, escondido en todos los seres, el que todo lo penetra, el ser dentro de todos los seres, que gobierna todas las acciones, que mora en todas las criaturas, testigo, el observador, el único libre de las cualidades.
El es el único que gobierna a muchos que parece que actúan, pero que en realidad no actúan; él multiplica la única semilla. Los sabios que le perciben dentro de su ser, a ellos pertenece la felicidad eterna, no a otros.
El es el eterno entre los eternos, el pensador entre los pensadores; que, siendo uno, cumple los deseos de muchos. El que ha conocido esa causa que debe ser aprendida por (la filosofía) Sankh y el Yoga (disciplina religiosa), se encuentra libre de todas las ataduras.
Allí no brilla el sol, ni la luna y las estrellas, ni estos relámpagos, ni mucho menos este fuego. Cuando él brilla, todo brilla tras él; por su luz todo es iluminado.
El es el único pájaro en medio del mundo; él también es como el fuego del sol que se ha puesto en el océano. Aquel hombre que verdaderamente le conoce, sobrepasa la muerte; no hay ningún otro camino adonde ir.
El crea a todos, él conoce a todos, existente por sí mismo, el conocedor, el destructor del tiempo, que asume cualidades y conoce todo, el maestro de la naturaleza y del hombre, el señor de las tres cualidades (gunas), la causa del apego, de la existencia y la liberación del mundo.
Aquel que ha llegado a ser eso, él es el inmortal, y perdura como el señor, el conocedor, el eterno guardián de este mundo, que siempre gobierna este mundo, porque ningún otro es capaz de hacerlo.
Buscando libertad, me refugio en ese Dios que es la luz de sus propios pensamientos, aquel que primero crea a Brahma y le entrega los Vedas;
aquel que no tiene partes, que no realiza acciones, tranquilo, sin culpa, sin mancha, el puente más elevado hacia la inmortalidad como un fuego que ha consumido su combustible.
Solamente cuando los hombres enrollen el firmamento como un cuerpo, el sufrimiento llegará a su fin, a no ser que primero Dios sea conocido.
A través del poder de sus penitencias y por la gracia de Dios el sabio Svetasvatara ha proclamado en verdad a Brahma como el supremo y más santo a los mejores de los ascéticos, como fue aprobado por la compañía de los Rishis.
Este misterio supremo del Vedanta, comunicado en la edad anterior, no deberá ser transmitido a aquel cuyas pasiones no han sido controladas, ni a aquel que no es un hijo, ni un discípulo.
Si estas verdades han sido comunicadas a un hombre que siente una devoción suprema por Dios, y por su Guru como por Dios, entonces irradiarán, en verdad, resplandecerán.

¡Oh, Divino Maestro!

2011-01-13T16:59:00.002+01:00

Asato Mä Sadgamaya
Tamaso Mä Jyotir Gamaya
Mrityor Mä Amritam Gamaya

Condúcenos de lo asat a lo sat
Condúcenos de la oscuridad a la luz
Condúcenos de la muerte a la inmortalidad

(Brihadaranyaka Upanishad - I.iii.28)

Brihadaranyaka Upanishad: IV Brahmana

2010-12-01T16:25:00.002+01:00

IV BRAHMANA

Cuando Yagñavalkya iba a entrar en otro estado, dijo a Maitreyi: “Me voy de mi casa (del bosque); así pues, lleguemos a un acuerdo entre tú y Katayani (mi otra esposa).”

Maitreyi respondió: “Mi señor, si toda esta tierra, llena de riqueza, me perteneciera, ¿acaso esto me haría ser inmortal?” “No”, replicó Yagñavalkya, “como la vida de los ricos, así será tu vida, pues no hay esperanza de inmortalidad por medio de la riqueza”.

Entonces Maitreyi exclamó: “¿Para qué quiero todo esto si con ello no voy a alcanzar la inmortalidad? Dime lo que mi Señor sabe de la inmortalidad. ”

Yagñavalkya replicó: “En verdad me eres querida, pues tus palabras están llenas de amor. Ven, siéntate, yo te lo explicaré: retén bien lo que te voy a decir”. Entonces dijo: “En verdad un esposo no es amado por su mujer, pues sólo cuando se ama al Ser el esposo es verdaderamente amado. Ciertamente una esposa no es amada por su marido, sólo cuando se ama al Ser la esposa es verdaderamente amada. “En verdad los hijos no son amados por sus padres, pues sólo cuando se ama al Ser los hijos son verdaderamente queridos. “En verdad la riqueza no es amada por los ricos, pues sólo cuando se ama al Ser la riqueza es verdaderamente querida. “En verdad la casta de los brahmines no es amada por ellos, pues sólo cuando se ama al Ser, la casta de los brahmines es verdaderamente amada. “En verdad la casta de los Kshatra no es querida por ellos, pues sólo cuando se ama al Ser la casta de los Kshatra es verdaderamente querida. “En verdad los mundos no son amados por los hombres, pues sólo cuando se ama al Ser los mundos son verdaderamente queridos. “En verdad los Devas no son amados, pues sólo cuando se ama al Ser los Devas son verdaderamente amados. “En verdad las criaturas no son amadas, pues sólo cuando se ama al Ser las criaturas son verdaderamente queridas. “Ciertamente no hay nada que puedas amar, pues sólo cuando amas al Ser, todo se convierte en objeto de tu amor. “El Ser tiene que ser visto, oído, percibido y conocido, ¡oh Maitreyi! Cuando vemos, oímos, percibimos y conocemos al Ser, todo lo demás es verdaderamente conocido.

“Quien busque la casta de los brahmines fuera del Ser, deberá ser abandonado por los demás brahmines. Quien busque la clase de los Kshatra fuera del Ser, deberá ser abandonado por los demás Kshatras. Quien busque a los Devas fuera del Ser, deberá ser abandonado por los demás Devas. Quien busque a las criaturas fuera del Ser, deberá ser abandonado por las demás criaturas. La casta de los brahmines, la casta de los brahmines, la casta de los Kshatra, los mundos, los Devas, las criaturas y todo lo que existe es el Ser.

“Igual que los sonidos de un tambor cuando es tocado no pueden ser atrapados físicamente, sino captados por el oído;

“y al igual que los sonidos de una concha no pueden ser atrapados físicamente, sino captados por el oído;

“y al igual que los sonidos de un laúd no pueden ser atrapados externamente, sino captados por el oído;

“y al igual que las nubes de humo surgen solas de un fuego encendido con combustible húmedo, así, en verdad, oh Maitreyi, ha surgido del aliento de este gran Ser lo que conocemos como Rig-veda, Yagur-veda, Sama-veda, Atharvangirasas, Itihasa (leyendas), Purana (cosmogonías), Vidya (conocimiento), los Upanishads, Slokas (versos), Sutras (reglas de prosa), Anuvyakhyanas (glosas) y Vyakhyanas (comentarios). Unicamente de él surgió la sabiduría.

“Como las aguas encuentran su centro en el mar, igual que el tacto se encuentra en la piel, todos los gustos en la lengua, todos los olores en la nariz, todos los colores en el ojo, todos los sonidos en el oído, todos los preceptos en la mente, todo el conocimiento en el corazón, todas las acciones en las manos, todos los movimientos en los pies, así todos los Vedas se encuentran en el habla.

“Como un terrón de sal que echado en el agua se disuelve en ella y ya no puede ser tomado de nuevo, así, oh Maitreyi, este gran Ser, infinito, ilimitado, no consiste en nada más que puro conocimiento; surge de estos elementos y se funde de nuevo con ellos. Cuando él desaparece, desaparece con él todo el conocimiento; así lo digo, oh Maitreyi.”

Entonces Maitreyi exclamó “Señor, estoy confundido por lo que acabas de decir. ¿Por qué dices que cuando el Ser se va, ya no hay más conocimiento?” Pero Yagñavalkya replicó: “Oh Maitreyi, no digo nada que pueda confundir. En verdad, oh amada, el Ser es imperecedero, pues su naturaleza es indescriptible. “Cuando hay dualidad, uno ve al otro, uno huele al otro, uno oye al otro, uno saluda al otro, uno percibe al otro, uno conoce al otro, pero cuando el Ser está en la unidad esencial, ¿cómo puede ver a otro, cómo puede oír a otro, cómo puede saludar a otro, cómo puede percibir a otro, cómo puede conocer a otro? ¿Cómo se puede conocer a Aquel por el cual todo es conocido?”

-Brihadaranyaka Upanishad
Fragmento: Cuarto Brahmana

Laya Chintana: La absorción

2010-11-01T14:03:00.006+01:00

Laya Chintana es un método vedántico de involución o de absorción. En este sistema el efecto es absorbido en la causa. Toda causa es efecto de su causa precedente, quien, a su vez, lo es de otra, y así sucesivamente. Existen tres caminos en este método.

En el primero uno se concentra en sumergirse en la comprensión, Buddhi, la cual se funde después en el universo inmanifestado, aviaktam, ese estado en el que las tres cualidades (sattva o pureza, rayas o actividad, tamas o inercia) están en equilibrio. Finalmente, aviaktam se funde en el Brahman Supremo e Imperecedero.

En el segundo sistema los elementos del mundo se funden entre sí, comenzando por los más densos y continuando hacia los más sutiles. Es el proceso opuesto a la formación de la tierra, donde un torbellino de masa gaseosa fue enfriándose y condensándose gradualmente hasta convertirse en un planeta sólido. El punto focal está en la manifestación de los cinco elementos tradicionales: tierra, agua, fuego, aire y éter. La tierra se funde en su causa, el agua; el agua se funde en su causa, el fuego; el aire, que es la causa del fuego, absorbe a éste y, a su vez, es absorbido en el éter. El éter es absorbido en lo inmanifestado, aviaktam, y eso, finalmente, se funde con Brahman.

En el tercer camino el microcosmos se funde con el macrocosmos. El individuo se funde con el universo; en otras palabras, el jiva, alma individual, se funde con Brahman. De esta forma, todos los atributos externos son gradualmente absorbidos en su fuente.

Todas las cualidades del universo están también presentes en el cuerpo humano. Un átomo es una réplica exacta de un sistema solar, con electrones girando alrededor de un núcleo, igual que los planetas giran alrededor del sol. El átomo es un microcosmos y todo lo que ocurre en el microcosmos del cuerpo humano, ocurre también en la tierra y en el universo. La creación y la destrucción cósmicas individuales están teniendo lugar en todo momento. En vez de identificarse con el ser individual, que no es más que una diminuta fracción del esquema universal, uno puede identificarse con el cosmos, que es materia en su estado más sutil. Antes de que el cielo y la tierra existieran, había moléculas de gas, y éstas, antes de evolucionar hasta el estado molecular, existían en un estado etérico de energía potencial.

Un análisis profundo de estos elementos que tomamos como algo común, le llena a uno de asombro, al comprobar la sabiduría de la Inteligancia Cósmica. El agua, por ejemplo, se compone de dos átomos de hidrógeno y uno de oxígeno. Cuando el hidrógeno, por sí solo, entra en contacto con el fuego, reacciona, produciendo una tremenda explosión. El oxígeno reacciona con el fuego haciéndole quemar más vorazmente. Sin embargo, cuando ambos se combinan en forma de agua, apagan el fuego y enfrían el cuerpo. ¿Cuál es la fuente de esta ingeniería química tan intrincada? Solamente un poder inteligente puede ser capaz de tal creación.

Meditación y Mantras
Swami Vishnu Devananda